Критика отчуждения в философии К. Маркса и ее современное значение

Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определенной целостности.

В своей концепции Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.

Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания о действительности. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонимания.

В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов.

Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.

Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих, явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.

Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. В марксистской философии материализм и диалектика приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.

Ранние работы Маркса («Экономическо-философские рукописи 1844 г.», «К критике гегелевской философии права» и др.) посвящены феномену отчуждения — понятию, которое Маркс почерпнул из работ Гегеля и Фейербаха, но в которое он вложил новое содержание. В этих работах религия рассматривается как выражение основной формы отчуждения — экономического. Общее для всех проявлений отчуждения то, что они несут на себе печать противоречащего природе человека отделения его сущностных сил от него самого. Исходная форма отчуждения — отчужденный труд, но во враждебную человеку противостоящую ему силу превращаются не только продукты труда, но также социальные институты и различные виды социальной практики. Религия предстает как «превратное сознание», порождение мира превратных отношений между людьми. В религии человек оказывается порабощенным созданиями собственного сознания. Составной частью «человеческой эмансипации» является поэтому преодоление отчуждения в его религиозных формах.

После «Тезисов о Фейербахе (1845), содержащих анализ Фей-ербаховой критики религии и концепции человека, понятие отчуждения ставится в новый контекст: после того как разоблачено отчуждение в его «священных образах», встает самая трудная и важная задача разоблачения отчуждения в его «несвященных» мирских образах. Критика неба становится критикой земли, критика теологии — критикой политики. Не опровержение «религиозных иллюзий», а изменение тех социальных условий, которые создают в них потребность, — так определяется смысл критики религии.

32. Основные идеи «философии жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон)

Филосо́ фия жи́ зни — философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Одной из предпосылок к её возникновению был отказ некоторых философов от гегельянства и даже, как следствие, возврат к философии Канта.

Ницше: среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра — это учение о воле как первооснове всего сущего.

Это учение — ВОЛЮНТАРИЗМ — впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше. Дильтей: для ницшеанского варианта философии жизни характерна острая политическая заостренность. Однако это был не единственный вариант. В Германии существовало философское течение, которое с помощью онтологических моделей, основанных на понятии «жизнь», истолковывало ИСТОРИЧЕСКИЙ процесс. Родоначальником этого течения был Вильгельм ДИЛЬТЕЙ. Он стал основателем так называемой «академической» «философии жизни» в Германии, стремящейся истолковать исторический процесс и соответственно изменить понимание смысла и задач исторической науки.

Историческое знание или, говоря шире, гуманитарное знание, совпадает у Дильтея с науками о ДУХЕ.

Науки о духе Дильтей противопоставляет наукам о ПРИРОДЕ. Здесь его позиция отличается от точки зрения его современников — позитивистов — философов, считающих все науки в принципе однородными. Но она близка взглядам представителей другого философского течения этого периода, которые поставили вопрос о специфике исторического, или вообще гуманитарного знания — НЕОКАНТИАНЦЕВ фрейбургской (баденской) школы. Бергсон: движущей силой его рассуждений предстает контраст между «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познания теорией жизни». «Жизнь» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности.

Бергсон считает, что «жизнь» ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенно уверен.

Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно.

Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция.

33. Проблема «конца европейской культуры» (О. Шпенглер) и ее современный смысл

Феномен кризиса, в культуре также рассматривал в своей книге «Закат Европы» О. Шпенглер. Гибель Запада, подобная гибели античности, стала для немецкого философа темой, которая заключает в себе все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлен со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель.

В качестве примера кризиса в культуре Шпенглер приводит гибель Запада, которую он рассматривает как проблему цивилизации. Всякая культура имеет свою цивилизацию. «Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры».

Кризис культуры, по Шпенглеру, — это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начавшими великий подъем культуры, а завершившими его. «Бездушные, без всякой способности к философии и искусству, с животными инстинктами, с исключительной погоней за материальным успехом, римляне стоят на границе между эллинской культурой и ничем».

Согласно Шпенглеру, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он — завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV в., а на Западе в XIX в. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во все исторические формы народного бытия, и даже захватывает искусство.

Можно сказать вслед за Шпенглером, что наличие кризисов — это закон всемирной истории. Задача исследователя состоит в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность. Кризис, стало быть, это не констелляция случайных обстоятельств, зависящих от национальных настроений, личных влияний и экономических тенденций. «На великий кризис, — отмечает Шпенглер, — указывает несметное множество страстно дебатируемых вопросов и взглядов, которые высказываются в тысячах книг и заявлений, но всегда остаются разрозненными, разобщенными и приуроченными к ограниченному углу зрения специальной области, ввиду чего возбуждают, тяготят, но не могут быть устранены. Сами они известны, но мало известна их тождественность».

Когда возникает кризис в культуре? Шпенглер считает, что он наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

Протекание культуры неверно представлять как плавный, спокойный процесс; оно, ее живое бытие, есть напряженная, страстная борьба: внешняя — за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя — за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается, злобствуя, хаос.

Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, по Шпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются — она становится цивилизацией. В таком виде культура может существовать еще в течение столетий, подобно отжившему свой век великану в первобытном лесу, простирающем вокруг отсохшие ветви. Так было с Египтом, Китаем, Индией и с. миром ислама. Так торчала, по словам Шпенглера, исполинская по территории античная цивилизация имперской эпохи, с виду исполненная юношеской силы, заглушая собой молодую арабскую культуру Востока. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.

Наиболее отчетливым по своим очертаниям был «закат античности». Но теперь уже и мы ясно ощущаем в себе и вокруг себя первые признаки того своеобразного, по своему течению и длительности аналогичного античному, хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада». Разумеется, кризисные процессы в течение столетий, по мнению Шпенглера, развертывались спонтанно, неосознанно. Нечто новое для философии культурного кризиса, которое предлагает Шпенглер, — это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои возможности и проявляется как рок.

В первый раз культура, как считает Шпенглер, может предвидеть, какой путь избрала для нее судьба. Последняя великая задача западноевропейской мысли — осознать предначертания стареющей духом фаустовской культуры. Идея кризиса позволяет понять морфологию становления всего человечества, которое устремляется своими путями к высшим и последним целям. «В «Закате Европы» оплакивается ее судьба, — отмечает отечественный культурфилософ Р.А. Гальпева, — но нет рыцарственной готовности к защите высокой духовной культуры перед лицом надвигающейся механически-потребительской цивилизации, нет воли к противостоянию. Наоборот, здесь ведется пропаганда мрачного демобилизующего дух фатализма. Шпенглеровская мифологема, вытеснив духовно-личное начало стихией жизненнобессознательного и предприняв релятивистское обессмысливание культуры, внесла, как говорится, свой вклад в дело нелюбимой автором цивилизации и разрушения культурно-духовных начал».

* * *

Кризисы в культуре не являются случайным «наказанием», эпизодом в ее судьбе или жестоким приговором. В мировой культуре такого рода процессы сопровождают всю историю. Культура не способна развиваться вечно по единой, универсальной схеме. В ее развитии наступают сложности, коллизийные феномены. Они могут, по мнению Шпенглера, свидетельствовать только об истечении времени данной культуры. Никакого перерождения культуры быть не может. Кризис — это сигнал к окончательной гибели.

Однако возможен и другой взгляд. Кризис племенной культуры породил осевое время человечества — всплеск человеческого духа. В недрах язычества вызрела христианская культура. Закат античности выявил новые потенции в европейской культуре. Современный кризис есть предвестие новой культурной парадигмы. Одни усматривают ее жизненность в более строгой верности фаустовскому духу. Так, Э. Гуссерль убежден в том, что корни европейского кризиса следует искать в сбившемся с пути рационализме. Другие предлагают программы радикального обновления и преображения духовно-смыслового ядра западной культуры.

34. Позитивизм: критика спекулятивной метафизики

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. и за более чем вековую историю эволюционировал в направлении все более четкого выявления присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.

Понятие «позитивизм» обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Отчасти позитивизм заключается в антифилософской реакции против рационализма, идеализма, спиритуализма и обращается в тоже время к материализму. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Вся история позитивизма представляет собой в этом смысле интереснейший парадокс: на каждом новом историческом этапе позитивисты ратовали за все более последовательную и строгую «ориентацию на науку» и вместе с тем на каждом новом этапе они все в большей мере утрачивали контакты с действительным содержанием развивающейся научной теории.

Для понимания сущности позитивистской философии недостаточно просто выделить те черты, которые общи различным ее формам, необходимо вскрыть внутренние тенденции развития позитивизма, выяснить причины его возникновения и движущие пружины его эволюции. А это, в свою очередь, требует учета тех изменений во взаимоотношениях науки и философии, которые характерны для нового времени.

Начиная с XVII в. развитие науки поставило перед западной философией ряд таких проблем, на которые традиционная схоластическая мысль не в состоянии была ответить. Специфическая особенность выдающихся философов нового времени состояла в том, что они рассматривали научные методы анализа в качестве идеального образца всякой познавательной деятельности, в том числе и деятельности по исследованию традиционно-философской, или, как ее еще называли, «метафизической», проблематики. Первый шаг на этом пути был сделан Фр. Бэконом. Декарт, Гоббс и Спиноза пошли дальше и предприняли попытку применить научный метод к решению «метафизических» проблем.

Специфическая проблематика западноевропейской философии XVII-XVIII вв. возникает как результат столкновения двух разных начал: традиционной «метафизики» и новой механико-математической науки. Резкое противопоставление идеального и материального, субъекта и объекта, «первичных» и «вторичных» качеств и постановка в центр философского исследования таких проблем, как взаимодействие идеального и материального, отношение «внутреннего» мира сознания к «внешнему» миру, — все это стало возможным лишь вследствие отождествления реально существующего бытия с тем, что ухватывается с помощью терминов механико-математического естествознания (которое в то время было тождественно науке вообще), и приписывания всему остальному статуса «субъективности». Тесная взаимосвязь эксперимента с математически оформленной теорией привела к необходимости поставить вопрос об отношении эмпирического и рационального знания, а в связи с этим — к делению философов на эмпириков и рационалистов.