Философия религии Г.В.Ф. Гегеля

" Жизнь Иисуса" - всего лишь краткий пересказ Нового завета, хотя многие евангельские притчи излагаются автором весьма вольно. Но в ней нет ни слова о благовещении, непорочном зачатии, чудесах, воскресении из мертвых и т.п. Христос, описываемый Гегелем, - моралист, апеллирующий к разуму человека. Здесь на первом месте у Гегеля не чувство, а разум. Эта идея будет и дальше развиваться Гегелем во многих последующих зрелых работах. " Чистый, не знающий пределов разум есть само божество. В соответствии с разумом упорядочен план мироздания? разум раскрывает перед человеком его назначение, непреложную цель жизни? он часто меркнул, но никогда полностью не угасал, даже во мраке всегда сохранялось слабое его мерцание".

Гегель признает, что развитие европейской культуры и науки требовало изменений в отношении к богу и религии: " Чем больше расширяется познание конечных вещей - ведь область распространения наук стала едва ли не беспредельной, и все сферы познания почти необозримо увеличились, - тем больше сужается круг знаний о боге. Некогда в прошлом всякое знание было наукой о боге. Нашу же эпоху характеризует иное: нам ведомо все на свете, мы знаем о бесчисленном количестве предметов, но ничего не знаем о боге." И одной из целей своих лекций Гегель видел в установлении этих новых отношений.

В ранних работах Гегель критикует религию. Вот, что он пишет в одной из работ написанных в Берне про христианскую религию, считая ее позитивной: " Позитивная религия противоестественна или сверхъестественна, содержит понятия, сведения, для рассудка и для разума недосягаемые и чрезмерные, требует таких чувств и действий, которые никогда не были бы произведены человеком естественным, но которые, если взять чувства, насильственно вызываются особыми средствами, а если взять действия, то совершаются только по указке и из послушания, без личной заинтересованности".

Молодой Гегель ставил религию выше философии, в зрелые годы взгляды его несколько изменились. Гегель говорит, что философия и религия близки по целям, имеют общее содержание, общие потребности и интересы. " Предмет религии, как и философии, есть вечная истина в ее объективности, бог и ничто, кроме бога и объяснения бога. Философия не есть мирская премудрость, но познание немирского, не познание внешней массы, эмпирического наличного бытия и жизни, а познание того, что вечно, что есть бог и что связано с его природой. Ибо природа эта должна обнаруживать себя и развиваться. Поэтому, поясняя религию, философия поясняет самое себя, а поясняя себя, поясняет религию."
Описывая связь религии и философии Гегель идет еще дальше: "... религия и философия совпадают. В самом деле, и философия сама есть служение богу, религия, ибо она есть не что иное, как тот же отказ от субъективных домыслов и мнений в своем занятии богом. Следовательно, философия тождественна с религией? различие заключается в том, что философия совершает это собственным методом, отличным от метода, который обычно именуют религиозным как таковым. Их общее состоит в том, что обе они - религии, Они отличаются друг от друга методами своего постижения бога. В этом коренятся трудности, достигающие на первый взгляд таких размеров, что подчас представляется невозможным согласиться с этим отождествлением философии и религии. Отсюда и опасения, которые вызывает философия у теологии, враждебность между религией и философией"
Отождествление религии с философией было чревато опасностью как для религии, так и для философии. Нерешенный вопрос о главенстве Гегель всячески старался обходить и если отдавалось предпочтение философии, то при этом делались большие оговорки. В одной из своих работ он пишет: " Философии бросали упрек, что она ставит себя выше религии, это фактически неверно, так как она имеет только это и никакое иное содержание, но выражает его в форме мышления? таким образом она ставит себя только выше формы веры, содержание их одинаково". Но в этих рассуждениях усматривается явное противоречие, в диалектической логике, которую сам Гегель развил, форма и содержание тождественны? в разные формы не может воплотится одно и то же содержание.

(ну в общем читай ЖЖ)

27. «Антропологический принцип» Л. Фейербаха

Видным представителем младогегельянской школы был Людвиг Фейербах. Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку.

В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой классической философии и особенно трактовки проблем теории познания Гегелем. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.
Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики.

Основное содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через era потребности, что импонировало радикально настроенным исследователям Гегеля.