Сущность философии Просвещения. Социальные теории Просвещения.

XVIII в. вошел историю как эпоха Просвещения. Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной революции 1789 года. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являлись: Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье.ё

Для философии Просвещения было характерно признание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и антиклерикальная направленность, деизм, материализм в понимании природы, сенсуализм и созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Органической частью философского мировоззрения эпохи Просвещения являлись социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущей силой которого являлось развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию.

После продолжительного периода господства схоластики умы эпохи П. стали изучать природу. Большое кол-во наук быстро прогрессировало. Господствовала над всеми механика. Так, ее строгие математич. законы попытались обобщить уровень природы, упрощая естественные з-ны жизни. Так и появился механистический мат-зм, человечество старалось систематизировать полученные знания, выделяя в каждом объекте его отличительные черты, отвлекая или не обращая своего внимания на тот факт, что сам изучаемый объект может меняться. В этом и состояла сущность ММ. После открытия Дарвином его эволюционной теории стало ясно, что каждый объект или природа в целом должны быть изучены в процессе их развития.

Ламетри, Гельвеций, Гольбах относят человека к общей системе природы. Человек неотделим от природы. И подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. Гельвеций не смог понять специфичности человека и человеческого общества. Гельвеций основывает главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является “польза”. Однако он трактует “пользу” не индивидуалистически, в смысле достижения наживы индивидом, но по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и собственными интересами. Общество, по Гельвецию, - совокупность индивидов. Общественный интерес является у него совокупным интересом решающего большинства членов общества. Гельвеций В согласии с Гольбахом верит во всемогущество воспитания. Ламетри диалектически характеризует происхождение человека. Создает философию воспитания. Человек - самовоспроизводящаяся система.

Осн. аспекты эпохи ПРОСВЕЩЕНИЯ: 1) вместо осн. догматов (религ.) на первое место - рассуждающий разум; 2) атеистичность; 3) очень прагматична, исследует человека с позиций полезности для общества; 4) " Наука и прогресс" - главный лозунг. Наука - ср-во, прогресс - цель; 5) просветительство (ликбез); 6) механистический мат-зм

14. Немецкая классическая философия: гносеология и этика И. Канта.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант.

Основой своей философии он сделал гносеологию, в которой совершил переворот, аналогичный коперниканскому перевороту в астрономии. Впервые в философии он поставил вопрос о специфике познающего субъекта, его активности, о его вторжении в объект. Критический анализ познавательных способностей субъекта дается Кантом в трактате «Критика чистого разума». Объективно существующий мир, который при воздействии на человека вызывает у него ощущения, Кант называет «вещью-в-себе»; он не познаваем, не находится в пространстве и во времени. Пространство и время субъективны, являются продуктом восприятия субъекта. Только в процессе своей познавательной деятельности человек размещает все явления в пространстве и во времени, сообщает им закономерность, причинно-следственные связи. Таким образом, все, что мы познаем, находится при нас самих, есть явления нашего сознания. Потому-то предметом философии Кант считает не природу, не человека, а познавательную деятельность субъекта, установление законов человеческого разума, определение его границ. Трудности процесса познания порождают антиномии, то есть утверждения разума, которые взаимно исключают друг друга и в то же время одинаково доказуемы как истинные. Однако антиномичный по своей природе разум не выражает противоречивость самих вещей, он свидетельствует лишь о том, что возникновение антиномий обусловлено попыткой с помощью конечного человеческого разума конструировать не мир явлений, а мир «вещей-в-себе», который не может быть предметом познания теоретического разума. Учение Канта об антиномиях поставило перед философией сложную проблему противоречивого единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимого и случайного и т.д. От теоретического разума (науки) Кант отличает практический разум (этику).Свое этическое учение он излагает в трактате «Критика практического разума», в котором утверждает первенство практического разума над теоретическим. Для Канта знание только тогда имеет ценность, когда оно помогает человеку стать человечнее. Этика Канта - это этика долга. Поступки человека приобретают моральную ценность, если он действует, исходя из чувства долга. Понятие долга включает в себя понятие доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется моральным законом, который является, приказом разума. Формулу этого приказа Кант называет императивом. Этика Канта имеет важное историко-философское значение прежде всего из-за ее категорического императива, который гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другими словами, поступок только тогда считается нравственным, когда он может стать законом для других людей. Кант призывает поступать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. Категорический императив он дополняет требованием поступать так, «чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого человека так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек может жить сообразно мировому нравственному закону, а не сообразно своему чувственному миру, приносящему страдания. Критерием нравственности может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью.

15. Немецкая классическая философия: идеализм и диалектика Г.Гегеля.

Философия Гегеля – одна из последних универсальных концепций. Система Гегеля строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. была объективно-идеалистической философской системой. Гегель (1770-1831) был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в " Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь " абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в " Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - " Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю " абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер (все законы развития действ-ти отражают развитие идеи, т.к. действ-ть – отражение идеи). Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития (законы диалектики), понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития (закон единства и борьбы противоположностей) и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии. С одной стороны диалектика – учение о действительности, а с другой – метод познания. Гегель считал свою концепцию завершающей, итоговой, т.к. она открывает основные принципы познания: 1) развитие; 2) взаимосвязанность – 2 осн. принципа диалектики. То есть столкновение 2х теорий, идей необходимый момент в познании, толчок к развитию познания путём разрешения противоречий.

Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

16. Немецкая классическая философия: материализм и атеизм Л. Фейербаха.

Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необходимо было теоретическое опровержение последнего, что и осуществил, но не оценил при этом значения диалектики Л.Фейербах (1804-1872). Основные его труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего». Философия Фейербаха является антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Человек – единственный, универсальный и высший предмет философии, как психофизиологическое существо (биологическая трактовка человека). Фейербах не распространял материалистическое понимание на сферу общественной жизни, поэтому его материализм метафизический, ограниченный. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями («человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком»).

Фейербах показал, что религиозные иллюзии – превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации. Путь к устранению религии он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого применения науки и культуры, которые сделали бы человека господином природы, а отношения людей – коллективистскими. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. На место религиозного культа он ставил культ «обоготворения человека», религию любви человека к человеку. Развивал учение о нравственности, единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Система общественных отношений тождественна понятию «рода» и межиндивидуального общения. Стремление к собственному счастью недостижимо вне человеческого единения. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.