Особенности восточной философии и восточной преднауки.

К. Ясперс// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 173 – 176.

1. Как Ясперс характеризует осевое время мировой истории?

Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день.. В Китае жили тогдаКонфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-Цзы, Чжуан-Цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других.

В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьбадобра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Ге­раклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

2. Чем отличается мышление осевого времени от мифологического мышления?

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцен­дентного мира. Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознава­ло сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом. Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать оду­хотворением: твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и анти­номий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой.

3. Каковы социокультурные предпосылки осевого времени в различных регионах земного шара?

В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства. В Китае при слабых правителях династии Чжоу маленькие государства и города жили своей суверенной жизнью, процесс поли­тического развития вел к увеличению одних мелких государств за счет других мелких государств, подчинившихся им. В Элладе и на Ближнем Востоке мелкие государства жили своей независимой от какого-либо центра жизнью, даже те, которые находились под властью Персии. В Ин­дии существовало множество государств и самостоятельных городов.

4. Каков тип социального знания у народов, прошедших осевое время?

Прежде духовное состояние людей было сравнительно неизменным, в нем, несмотря на катастрофы, будучи ограниченным, по своему горизонту, все повторялось в незаметном и очень медленном духовном течении, которое не осознавалось и поэтому не познавалось. Теперь же напряжение растет и становится основой бурного, стремительного движения.Это движение осознается — человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений. Люди ощущают, знают, что в их время, в настоящем, начинается нечто исключительное. А это, в свою очередь, ведет к осознанию того, что данному настоящему предшествовало бесконечное прошлое. Уже на ранней стадии такого пробуждения человеческого духа человек преисполнен воспоминаний; у него создается впечатление, что он живет на поздней стадии развития, более того, в период упадка.Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочьпонимани­ем, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. История в ее целостности мыслится как последовательная смена раз­личных образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот или подъем. Создаются теории, которые должны определить, как наилучшим образом устроить совместную жизнь людей, управлять и править ими. Реформаторские идеи подчиняют себе деятельность людей. Философы переходят из государства в государство, выступают как совет­ники и учителя, их презирают и вместе с тем ищут, они полемизируют и соревнуются друг с другом. В социологическом аспекте существует прямая аналогия между неудачами Конфуция при императорском дворе государства Вэй и Платона в Сиракузах, между школой Конфуция, где воспитывались будущие государственные деятели, и академией Платона, которая ставила перед собой ту же цель.

5. Чем отличается культура древних народов, прошедших период осевого времени, от тех культур, которые этот период не прошли?

Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть — независимо от того, является ли они носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культу­ре, воспринимается как нечто дремлющее, не пробудившееся. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом. Народы, не воспринявшие идей осевого периода, остаются на уровне «природного» существования, их жизнь неисторична, подобно жизни множества лю­дей на протяжении десятков тысяч и сотен тысяч веков. Люди вне трех сфер, составляющих осевое время, либо остались в стороне, либо вошли в соприкосновение с каким-либо из этих трех центров духовного излу­чения. В последнем случае они вошли в историю. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке — японцы, малайцы и сиамцы.

Э.В. Саид// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 199 – 202.

1. Могут ли быть исследования в области культуры совершенно независимы от политической идеологии самих исследователей?

В любом нетоталитарном обществе есть определенные культурные формы доминируют над другими точно так же, как определенные идеи более влиятельны, чем другие формой такого культурного лидерства является то, что Грамши опреде­лил как гегемонию — важное понятие для понимания культурной жизни индустриального Запада. Именно гегемония, или, скорее, результат культурной гегемонии в действии придает ориентализму... прочность и силу.

2. Почему ориентализм является идеологией экспансии Запада?

Ориентализм никогда далеко не удаляется от того, что Денис Хэй (Hay) назвал идеей Европы, коллективного понятия, определяющего «нас», европейцев, в противоположность всем «им», неевропейцам, и действительно можно утверждать, что основным компонентом европей­ской культуры является именно то, что обеспечивало эту культурную гегемонию как внутри, так и вне Европы: идея европейской идентич­ности как превосходства над всеми другими неевропейскими народами и культурами. Вдобавок ко всему существует гегемония европейских идей по поводу Востока, сама утверждающая снова и снова превосходс­тво Европы над восточной отсталостью, как правило, не допускающая возможности того, что некий более независимый или скептически на­строенный мыслитель может иметь и другие взгляды по этому поводу.

3. Каковы характерные особенности ориентализма?

ориентализм, обладает кумулятивной и кор­поративной идентичностью — такой, в которой особенно сильны связи с традиционным образованием, общественными институтами и в целом установленными жанрами письма. В результате в ориентализме образуется своего рода консенсус: определенные действия, типы заявлений и виды работ считаются для ори­енталиста правильными. Он строит на них свои работы и исследования, а те в свою очередь оказывают давление на новых писателей и ученых. Таким образом, ориентализм можно считать своего рода регламентированным письмом, видением и исследованием, в котором доминируют императивы, перспективы и идеологические предпочтения, очевидно, предназначен­ные именно для Востока. Восток изучают, исследуют, им управляют и о нем говорят вполне определенными дискретными способами.

4. Каковы способы преодоления ориенталистских догм?

Важно то, что в общественном сознании образовалась еще не изученная, но серьезная трещина между старыми идеями западной геге­монии (частью чего является система ориентализма), с одной стороны, и более современными идеями, родившимися в подчиненных и обез­доленных сообществах, а также в среде интеллектуалов, академических ученых и творцов — с другой. Сейчас уже бросается в глаза, что люди второго сорта, - которые прежде подвергались колонизации, порабо­щению и подавлению, - не желают больше молчать и мириться с тем, что их никто не принимает в расчет, кроме пожилых европейцев или американцев. Произошла настолько серьезная революция в сознании женщин, представителей различных меньшинств и маргиналов, что она затронула и господствующую тенденцию мышления по всему миру!

В.С. Стёпин// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 204 – 208.

1. Какое влияние космоцентрические идеи восточной философии оказывают на развитие современного естествознания?

Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Он способен сыграть позитивную роль в синтезе идей, развиваемых в западноевропейской культурной традиции и в восточных философских системах, где человек изначально рассматривался как неотъемлемая часть Космоса. Соответс­твенно идеи космизма органично включаются в разработку новой мета­физики, которая могла бы стать философским основанием постнеклассического этапа развития науки, обеспечивая дальнейшее развитие общенаучной картины мира в русле идеологии глобального эволюцио­низма, представлений о «человекоразмерных», исторически развиваю­щихся системах и идеалов «антропокосмизма».

2. Какую роль могут сыграть космоцентрические идеи восточной философии на изменения отношения к природе современного техногенного общества?

В китайских учениях противопоставление силы ненасильственному действию получило развитие в терминах «вэй» и «у-вэй» (приложение силы и Недеяние). Недеяние (у-вэй) означало не отсутствие какого-либо действия, а такое действие, которое позволяет природе развиваться собственным путем. «Совершенно мудрый, совершая дела, предпочитает недеяние. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие».

Показательно, что принцип «у-вэй», отвергающий способ действия, основанный на постоянном силовом вмешательстве в протекание природных процессов, в наше время довольно неожиданно начинает коррелировать с представлениями синергетики о возможных стратегиях управления сложными самоорганизующимися системами.

Выясняется, например, что такого рода система, подвергаемая на­сильственному и активному силовому давлению извне, может не порож­дать новых состояний и новых структур, а будет «сбиваться» к прежним структурам. Но если она проходит через точку бифуркации, то небольшое энергетическое «воздействие-укол» в нужном пространственно-временном _Локусе оказывается достаточным, чтобы система перестроилась, и возник новый тип структур.

3. Какое влияние на современного человека может оказать идеи восточной философии о взаимосвязи нравственности и познания?

Истинное знание, с точки зрения восточных мудрецов, заключается не в исследовании объектов с целью овладения ими, а в достижении однобытия с миром. Познать вещь можно только следуя дао, рассматриваемого какестественный путь вещей и одновременно как нравственный путь, который должен пройти человек. Дао открывается только нравственным людям, и только оно способно привести людей к совершенству. Для того чтобы истина открылась человеку, ему необходимо нравственное самовоспитание. Активность человека, направленная на постижение внешнего мира, и его активность, направленная на совершенствование своего внутреннего мира, должны быть согласованы и предполагают друг друга. В этой концепции для современной цивилизации скрыт смысл, который сводится к необходимости этического регулирования познавательной и технической деятельности людей.