ВЛАСТЬ — в классических философских концеп­циях — особое отношение между людьми, способ­ность осуществлять свою волю.

ВЛАСТЬ — в классических философских концеп­циях — особое отношение между людьми, способ­ность осуществлять свою волю. Традиция интерпрета­ции В. в терминах воли (субъективной или коллектив­ной) и дихотомии " господин — раб" восходит к Плато­ну и Аристотелю. Преодолевая доминировавшие в средневековье сакральные представления о В., Макиа­велли выдвинул идею о светском характере В., необхо­димой для сдерживания эгоистической природы чело­века и определяемой тактическими соображениями в отношениях " государь — подданные". В доктрине ев­ропейского либерализма (Локк, Гоббс и др.) нашли свое развитие рационалистические взгляды на приро­ду, источники и функции В. Работы Маркса и Энгель­са сместили акценты на исследование политической В., основанной на классовых антагонизмах и определя­емой в конечной счете материально-производственны­ми отношениями. Проблема В. была систематически проанализирована в социологии М. Вебера, который ввел понятие легитимности господства (признания В. управляемыми индивидами), выделил легальный, тра­диционный, харизматический виды, а также личност­ный и формально-рациональный типы В. В настоящее время при анализе В. принято рассматривать в качест­ве видов политическую, экономическую, государст­венную, семейную В., учитывать различные ее формы (господство, руководство, управление, организация, контроль) и методы (авторитет, право, насилие). Не­классические философские версии В. связаны со сня­тием оппозиции " правитель — подчиненный", пере­смотром понимания В. как чисто идеологического, подконтрольного разуму феномена и рассмотрением ее в более широких философских контекстах. С первым наброском такого подхода выступил Ницше. Он дез­авуировал деятеля-субъекта как " присочиненного" к волевому акту. Безличная сила " воли к В." лежит, по Ницше, в основании существования; познание мира, будучи " волей к истине", оказывается формой проявле-

ния иррационального полифункционала " воли к В.". Идеи генеалогического исследования В. (по Ницше) были восприняты современной французской филосо­фией от структурализма до " новых левых". Фуко, ис­следуя комплексы " В. — знания", рассматривал " структуры В." как принципиально децентрированные (лишенные иерархически привилегированной точки — Суверена) образования, специфика которых в том, что они — " везде". Эта " вездесущность" В. задает ее новое видение как лишенного теологического измерения са­моорганизующегося процесса взаимоориентации, кон­фликтующих отношений, пронизывающего силовыми полями весь социум. Природа В., по Фуко, обращена к сфере бессознательного, существуя в модусе самосо­крытия, она обнаруживает свои подлинные " намере­ния" на микроуровне социальной жизни (классифика­ция удовольствия, ритуал исповеди, локализация секса и т.п.), на поверхности кристаллизуясь в государствен­ные институты и социальные гегемонии. Р.Барт разви­вает и перерабатывает в русле " политической семиоло­гии" ницшеанские интуиции об укорененности В. в " самом начале языка". Он демонстрирует, что язык, считающийся нейтральным средством коммуникации, на самом деле пропущен через механизмы вторичного означивания (идиоматические смыслы, жанровые кон­венции и т.п.), имеющего идеологическую природу и обеспечивающего языку социальную действенность и статус дискурса. Таким образом, В., по Р.Барту, осуще­ствляется в форме дискурсивных стратегий, на службе у которых оказывается индивид в силу самого факта употребления языка, и которые в совокупности образу­ют первичный уровень принуждения. Более радикаль­ные трактовки В. содержатся в работах Делеза и Гват­тари (В. как субпродукт " производства желания"), про­ясняющих бытийные аспекты В. через образы " В. тка­ни", " В. организма" и т.д. Общая направленность не­классических концепций В. заключается в выявлении форм и методов принуждения, осуществляемых поми­мо сознания индивидов, что определяет переход от по­пыток дефиниции В. к ее систематизированному опи­санию. [См. также " Надзирать и наказывать" (Фу­ко), " Фуко" (Делез), Фуко.]

A.A. Горных