КХЛсТ/и. оукТЛЛ ЙКЗАД 1 страница

все рассеянные потомки Израиля, которые теперь обратятся к Богу и не будут уклоняться от Его воли; даже сохранившиеся от гибели языческие народы сойдутся в Иерусалим, который, несмотря на свою обширность, переполнится обитателями. Обращение Израиля и народов земли будет великой радостью для Господа (90, 20–36). За этими событиями последует рождение Мессии, которого устрашатся и будут умолять все языческие народы. Но и их род изменится, и они сделаются подобными первым патриархам (90, 37–38).

В таком же последовательном порядке излагаются события последних времен в так называемом седминном апокалипсисе Книги Еноха (93, 3–10; 91, 12–17). Здесь автор апокрифа всю историю мира делит на десять седмин, из которых каждая характеризуется какими-нибудь выдающимися событиями. Первые семь седмин несомненно обнимают действительные, исторические события, совершившиеся до времени жизни автора Книги Еноха и не имеющие отношения к мессианским временам; так, на шестую седмину падает взятие Илии на небо, сожжение храма и рассеяние избранного народа (93, 8); в седьмую седмину, по словам Апокалипсиса, восстанет отпадший род, который отступит от веры отцов; в конце этой седмины избранные и праведные будут награждены от вечного растения правды и им дано будет седмикрат-ное наставление относительно всего творения Божия (93, 9–10)³⁰. Но далее начинаются события только ожидае-

мые. В восьмую седмину, которая будет седьминой правды, все грешники, поступающие насильственно (т.е. все притеснители народа Божия), будут преданы в руки праведных; последние получат меч, чтобы совершить суд над своими врагами; в конце седмины рассеянный Израиль возвратится в отечество и вместо старого храма будет создан новый дом великому Царю для вечной славы. В девятую седмину совершится праведный суд, и мир (старый) будет предназначен к погибели; нечестие тогда исчезнет и все люди будут ходить по пути правды. Наконец, в десятую седмину совершится последний суд на всю вечность; прежнее небо тогда исчезнет и вместо него явится новое; все светила небесные будут светить в семь раз ярче, чем прежде; после этого будет бесконечное множество седмин во благо и в правду, и с тех пор грех упразднится навечно (91, 12–17).

Из представленного образа мессиологического учения Книги Еноха можно видеть, что здесь дается замечательное подробное изображение мессианских чаяний иудеев в ту эпоху, к которой относится составление апокрифа. Ни в каком иудейском памятнике нельзя найти таких подробностей относительно личности Мессии, какие даются здесь. Пробел замечается только в описании обстоятельств земной жизни Мессии и его происхождения; здесь нет ни малейшего намека на его принадлежность к роду Давидову, на время и место его явления и т.д. Однако это нисколько не говорит за то,.

VOb

будто автор Книги Еноха ожидал в лице Мессии какую-то неопределенную и абстрактную личность, не связывавшуюся в его представлении ни с каким родом, ни с каким местом и временем; дело здесь очень просто объясняется тем, что псевдо-Енох, выдавая себя за седьмого от Адама патриарха, естественно, должен был воздержаться от упоминания имени Давида, как родоначальника Мессии, и Иудеи, как места его жизни и деятельности; по той же самой причине он только намеками и символами говорит об Аврааме, Иакове, Моисее, Иерусалиме и т.д. Если принять во внимание все черты, какими описывается в Книге Еноха личность Мессии, то можно до известной степени согласиться с мнением Дилльмана, что в этом апокрифе содержится «высшее известное нам мессианское учение, до которого дошло дохристианское иудейство»³¹. К сожалению в Книге Еноха встречается много туманного и неясного, особенно по вопросу о предсущество-вании Мессии. Такая туманность в значительной мере обусловливается тем, что одну из самых характерных особенностей Книги Еноха составляет полное смешение мессиологии и эсхатологии, вследствие чего нет никакой возможности точно определить, где у него идет речь о Мессианском царстве и где — о будущем веке. Иногда он как будто пытается разграничить дни Мессии от дней вечности, но эта попытка вносит только еще большую спутанность; очень нередко царство Мессии представляется в условиях земного существования;

но наряду с этим встречаются такие места, где то же царство носит какой-то премирный, метафизический характер; здесь автор как будто хочет отрешиться от всех земных условий и вследствие этого изображает Мессианское царство возвышенными, чисто небесными чертами. Поэтому, читая его описание, положительно затрудняешься сказать, где все это происходит, — на небе или на земле.

Второе место в ряду иудейских апокалипсисов по богатству мессиологического содержания занимает 3-я Книга Ездры, помещающаяся в нашей Библии в числе неканонических книг Ветхого Завета. Она сохранилась до нашего времени не в оригинальном тексте, а только в переводах латинском (с которого сделаны славянский и русский переводы), затем сирском, эфиопском, арабском и армянском. По общему мнению ученых, 1, 2, 15 и 16 главы латинского текста 3-й Книги Ездры составляют позднейшую прибавку, не имеющую ничего общего с основным произведением; их нет и во всех восточных переводах; поэтому и мы при обозрении Апокалипсиса Ездры не будем иметь в виду этих глав.

В ученой литературе до сих пор не решен окончательно вопрос о времени написания 3-й Книги Ездры, осложняющийся другим соприкосновенным вопросом: нужно ли считать сохранившуюся до нашего времени книгу псевдо-Ездры произведением одного времени и одного писателя, или же на нее следует смотреть как

на работу нескольких авторов, живших в разное время. Признающие единство составления Апокалипсиса Ез-дры относят его написание то к периоду маккавейских войн, то к последним годам Римской республики, то, наконец, к царствованию императоров Домициана или Нервы — даже Септимия Севера; все эти мнения основываются главным образом на толковании туманного и запутанного видения об орле (11 и 12 гл.), под тремя головами которого разумеют или трех сирийских царей (Антиоха Епифана, Дмитрия I Сотера и Антиоха V Евпатора), или римских триумвиров (Суллу, Помпея и Цезаря, или же Цезаря, Антония и Октавия), или трех римских императоров (из рода Флавиев — Веспасиана, Тита и Домициана)³². Не меньшее разнообразие в решении вопроса о времени написания 3-й Книги Ездры замечается и в теориях Тех ученых, которые признают разновременную обработку ее; одни из них, раздробляя всю книгу на несколько отдельных апокалипсисов, относят первоначальное составление их к различным эпохам, а соединение их в одну книгу — уже ко временам римских императоров³³; другие же, хотя и допускают составление основного содержания всей книги одним автором, но в то же время находят в ней следы существования и детальной переработки ее в позднейшее христианское время; но, по мнению, например Изелина, первоначальное иудейское писание псевдо-Ездры было существенным образом переделано сирий-

ским христианином уже в 7 столетии после Р. X. в целях полемики с мусульманством.

Нам кажется, что более надежным путем к решению вопроса о времени написания 3-й Книги Ездры могут служить скорее внешние свидетельства, чем туманные видения самой книги, дающие широкий простор для всякого рода предположений. Основываясь на том, что апокалипсис псевдо-Ездры несомненно был известен не только Клименту Александрийскому, но и Апостолу Варнаве, который цитирует его наряду с священными книгами, можно с некоторой уверенностью думать, что Книга Ездры была написана не позднее разрушения Иерусалима римлянами; если псевдо-Ездра говорит в своей книге о гибели народа и храма, как о прошедшем факте (10, 21–22), то, конечно, он имеет в виду нашествие вавилонян, а не римлян, так как автор апокалипсиса слишком резко выдал бы подложность своего писания, если бы сделал Ездру современником событий, совершившихся после него чрез несколько столетий³⁴. Кабиш находит в Книге Ездры даже прямое указания на существование Иерусалима во время жизни автора; по его словам, в рассказе о возвращении 10-ти колен под «оставшимися от народа твоего и находящимися внутри пределов Моих» (13, 48) нужно разуметь иудеев, живущих в Иерусалиме и его окрестностях. Еще с большею уверенностью можно настаивать на иудео-палестинском происхождении 3-й Книги Ездры, чего не отрицают даже и те ученые,

которые относят ее написание к первым векам после Р. X. Представление о Мессии как о могущественном земном владыке, а не о божественном существе* учение о его смерти после четырехсотлетнего существования его царства на земле, всюду господствующая мысль о предназначении Мессии исключительно только для иудейского народа, — все это с бесспорной определенностью говорит за то, что автор апокалипсиса Ездры был иудей, не знавший или не разделявший христологи-ческого учения Нового Завета. Если здесь и есть намеки на христианские верования, то они должны быть признаны позднейшими вставками, так как встречаются не во всех переводах³⁵. В последнее время Бальден-шпергер высказывал своеобразный взгляд на 3-ю Книгу Ездры, как на одно из произведений (наряду с Апокалипсисом Варуха и Вознесением Моисея), которые полемизируют против иудеев, обратившихся в христианство, причем отпадение их от веры отцов будто бы изображается здесь под образом отделения 10 колен от единого теократического царства. Но о 10 коленах в Книге Ездры говорится всего только однажды (13, 39 –47), и притом в самом мирном и благожелательном тоне, так что теорию Бальденшпергера нужно признать по меньшей мере неосновательной.

Апокалипсис Ездры состоит из семи видений или откровений, в которых речь идет исключительно о мес-сиологических и эсхатологических предметах. Если в апокрифе Еноха главное внимание обращается на

личность Мессии и его деятельность как судии, то автор Книги Ездры более всего останавливается на решении вопроса о времени наступления мирового переворота и о знамениях, которые будут ему предшествовать; но в то же время он изображает, хотя и с меньшей подробностью, как деятельность Мессии, так и имеющее открыться блаженное царство Израиля. Исходной точкой всех видений псевдо-Ездры является жгучий для каждого тогдашнего иудея вопрос: почему лучший из народов — Израиль — бедствует и томится чужеземным игом, а язычники, не знающие закона, господствуют над всей землей? Автор весь поглощен этой мыслью о несправедливости судьбы к народу обетования, возлюбленному Богом и, несмотря на свои грехи, остающемуся единым почитателем истинного Бога. «Я видел, — говорит Ездра, — как Ты поддерживаешь грешников и щадишь нечестивцев, а народ Твой погубил, врагов же Твоих сохранил; не понимаю, как этот путь мог измениться» (3, 30–31); к этой мысли автор постоянно возвращается (5, 27–30; 4, 23 –24; 6, 57–59). Решая высказанное недоумение, псевдо-Ез-дра видит причину всех несчастий Израиля, кроме непослушания закону (9, 32 –37; 10, 10), в общей греховности людей, которая началась с нарушения заповеди Адамом (1, 7–10; 7, 11–48) и которая не была искоренена даже законом, так как и он в сердце народа удержал корень зла, вследствие чего не мог принести должного плода (3, 2–22). Наступление бла-

женного царства обусловливается этой общей греховностью: пока не уничтожена и не искуплена последняя, Израиль не может надеяться на избавление; «доколе посеянное (зло) не исторгнется, и место, на котором посеяно зло, не упразднится, не придет место, на котором всеяно доброе» (4, 29). Время спасения Израиля строго определено в намерении Божием (4, 36–37), но для человека это составляет тайну, в которую он не смеет проникать (4, 33–35); во всяком случае время это, по мнению автора книги Ездры, быстро приближается (4, 26. 50. 5, 41. 8, 18. 61 и проч.). Пытаясь более точно определить время наступления великих дней, автор книги Ездры хочет обосноваться на пророчестве Даниила о четырех монархиях и дать ему новое объяснение, будто бы не открытое самому Даниилу (12, 11— 12); плодом такой попытки является крайне туманное видение об орле (И–12 гл.), смысл которого, не смотря на массу ученых исследований и толкований, до сих пор остается не выясненным, так как для правильного понимания его необходимо вполне верное и точное решение вопроса о времени написания 3 книги Ездры. Впрочем в книге есть и более ясное и определенное указание на время наступления последних дней мира (14, 15–17). С особенной подробностью автор апокалипсиса Ездры останавливается на описании признаков и знамений последних времен; этим признакам он придает более существенное значение при определении времени кончины мира, чем прямым числовым указа-

ниям. «Измеряя, измеряй время в себе самом, и когда увидишь, что прошла некоторая часть указанных знамений, тогда уразумеешь, что это и есть то время, в которое Всевышний начнет посещать век, Им созданный» (9, 1–2. 5–6). Поэтому ни в каком другом апокалипсисе, как в книге Ездры, нельзя встретить столько указаний на всевозможные знамения в жизни мира и человека, которые должны предшествовать открытию мессианского царства и блаженной вечности (5, 1–12. 51–55. 6, 20–24. 8, 50 и т.д.)

При изображении Мессии псевдо-Ездра во многом совершенно сходится с автором книги Еноха. Подобно последнему он приписывает ему такие свойства, которые выделяют его из ряда обыкновенных людей: Помазанник явится на землю с воинством небесным и поразит восстающих на Него врагов не воинским оружием, а законом, который подобен огню (13, 3–38); он обличит нечестие царей и совершит над ними суд и наказание, а остатку народа Божия дарует избавление (12, 31–34). Однако псевдо-Ездра вовсе не представляет себе Мессию божественным лицом; это только посредник Божий, предваряющий наступление кончины мира, глава временного мессианского царства и отмститель всем врагам народа Божия. После четырехсотлетней блаженной жизни на земле Мессия умрет вместе со всеми остальными людьми и весь мир обратится в древнее молчание, как было пред творением вселенной; за-.

тем последует воскресенье мертвых и совершение суда после чего начинается вечная жизнь. Таким образом, для псевдо-Ездры мессианский период есть только временное царство, имеющее целью вознаградить иудеев за перенесенные ими страдания и дать им возможность насладиться своим торжеством над прочими народами. Подобное воззрение встречается и в других иудейских памятниках, но в Книге Ездры оно высказано с особенной ясностью и подробностью (7, 28–35). Но такое ограничение роли Мессии вовсе не указывает на то, будто автор Книги Ездры обнаруживает некоторое отречение от мессианизма, вызванное после разрушения Иерусалима разочарованием в несбывшихся надеждах на грядущего спасителя Израиля; личный Мессия в книге Ездры занимает слишком видное место, чтобы можно было придти к такому предположению. Но, во всяком случае, ясно выраженное учение Книги Ездры о временном четырехсотлетнем царстве Мессии, напоминающем хилиазм первых веков христианства, представляет особенную важность, так как здесь ученые находят противоречие с «господствовавшим в иудейском народе представлением о вечном царстве Мессии».

Характерную и чрезвычайно важную особенность 3-й Книги Ездры составляет изображение будущей судьбы десяти колен Израиля, чего мы не встречаем в других иудейских памятниках. Хотя здесь говорится только о возвращении десятиколенного Израиля в оте-

чество, очевидно, для принятия участия в благах Мессианского царства, но и эта черта имеет важность (13, 39–47), так как в других апокалипсисах о судьбе израильских колен и об отношении их к Мессианскому царству совсем умалчивается. Некоторые видят в Книге Ездры зародыш позднейшего талмудического учения о Мессии бен-Иосифе, который явится избавителем десяти израильских Колен; но нам кажется, что апокалипсис Ездры не дает достаточных оснований для подобной мысли, тем более что главная роль талмудического Мессии бен-Иосифа состоит не в этом только избавлении десятиколенного Израиля. Впрочем, нужно сознаться, что в некоторых пунктах псевдо-Ездра действительно приближается к позднейшим талмудическим представлениям; так, принимает, по-видимому, учение о скрытом состоянии Мессии (7, 28; 13, 26), о чудовищах бегемоте и левиафане, сохраняемых к мессианскому времени (6, 51–52), и т. д. Однако по своему общему направлению апокалипсис псевдо-Ездры существенно расходится с талмудическими писаниями; автор его, хотя и не скрывает своего пристрастия к законничеству, однако совершенно свободен от казуистического духа, который господствовал в раввинских школах Палестины: Книга Ездры есть произведение такого человека, «сердце которого билось очень сильно и мир не замкнулся в галахических правилах».

Очень близко стоит к 3-й Книге Ездры, как по воззрениям, так. и по характеру мнимопророческих виде-.

ний, довольно обширный Апокалипсис Варуха, содержащий в себе в сохранившемся до нашего времени сир-ском переводе целых 87 коротеньких глав; это сходство двух апокалипсисов заставляло некоторых ученых предполагать, что оба они были составлены первоначально одним автором. В общих чертах содержание этой неизвестной в русской литературе апокрифической книги Варуха следующее. В 25-й год царствования Иехонии Варух получил откровение от Бога касательно того, что иудейский народ, подобно десяти коленам Израилевым, за свои беззакония будет рассеян между язычниками, а Иерусалим подвергнется разрушению; но эта гибель будет только временной: вместо древнего Иерусалима Господь создаст на земле новый величественный город, который от начала мира сохраняется на небесах и был показан только троим избранникам Божьим. Сообщив о полученном откровении некоторым лицам (Иеремии, Адую и др.), Варух на следующий день, когда халдеи уже обложили город, вышел в поле и здесь был вознесен над стенами города; отсюда он увидел, что сошедший с неба ангел взял из храма главнейшие священные предметы, сложил на землю и повелел ей поглотить и сохранить их до последних времен; после сего сами ангелы разрушили стены Иерусалима (1–9 гл.). После плача и семидневного поста Варуху было открыто, что он будет сохранен до конца времен, дабы свидетельствовать о протекших событиях; тогда же Бог сообщил ему, что приближается конец времен:

вот наступают дни, когда время, часы и годы будут протекать быстрее, чем прежде (10–20). Далее Варуху сообщаются большие подробности о знамениях последних времен и событиях мессианского периода; время, предваряющее пришествие Мессии, разделяется на двенадцать частей, из которых каждая характеризуется особенными явлениями и тяжкими бедствиями; по истечении этого времени выйдут из своих жилищ бегемот и левиафан, сохраняемые к последним временам; земля будет производить чрезмерное обилие всякого рода плодов; с неба опять будет падать манна. Когда наступит предопределенное Богом время, все почившие восстанут: души праведных выйдут из хранилищ, в которых они пребывали, и будут радоваться наступлению конца; души же нечестивых еще более будут истаивать (tabescent), предвидя свое наказание и гибель (21— 30). После сего Варух собрал старейшин в долине Ке-дронской и сообщил им, что разрушенный город опять восстановится, но потом опять подвергнется опустошению на некоторое время, после чего будет создан новый славный город на вечность. Затем Варух отправился к развалинам святого святых и оплакивал его разрушение (31–35). Здесь он видел в сонном видении большой лес, который подмывался и разрушался водой великих рек, образовавшихся из источника; через некоторое время стремлением вод был уничтожен не только лес, но и окружающие его горы; даже мощный кедр, долго противившийся напору вод, в конце концов был.

повержен. Значение этого видения таково: вот наступают дни, когда будет разрушено царство (вавилонское), опустошившее Сион; такому же разрушению подвергнутся и последующие три царства; когда приблизится конец последнего царства, которое должно превзойти своими беззакониями все предшествующие, тогда наступит владычество Мессии; он поразит сильного вождя последнего царства и защитит свой народ; владычество Мессии продолжится вечно, пока не окончится развращенный мир и пока не исполнятся предсказанные времена. После видения Варух призвал своего старшего сына, друзей и семь старейшин народа и увещевал их хранить путь праведности; ибо, говорил он, наступают дни грядущего мира, который будет дан в наследие хранящим правду закона; а жилище остальных многих будет в огне (35 –40). Отсюда Варух отправился в Хеврон и здесь после семидневного поста получил новое откровение о грядущих временах: пред великим судом люди будут предаваться спокойствию, потому что большинство не будет знать о приближении суда, а люди знающие будут хранить молчание; в народе будут ходить слухи и вымыслы, из которых иные окажутся пустыми, а другие оправдаются; тогда даже смиренные будут объяты гневом и страстью, а воины будут возбуждены к пролитию крови. Пред началом нового мира погребенные в земле восстанут в том самом виде, в каком они были преданы земле, и предстанут на суд, по совершении которого как праведники,

так и грешники изменятся в своем виде; верные закону в блеске своей новой красоты и в ангельском образе вступят во владение новым миром, который никогда не пройдет (47–52). После этого Варух видел в новом сновидении облако, поднявшееся от великого моря и покрывшее всю землю; и вот оно стало изливать воду на землю попеременно то черную, то светлую; таких смен черной и светлой воды было до двенадцати, причем черной воды всегда было больше; последний грязный дождь был особенно обилен и продолжителен, и к нему был примешан огонь, так что, куда ни упадал дождь, он всюду производил разрушение и гибель; после сего заблестела сильная молния, осветившая всю землю и восстановившая те страны, на которые упал губительный дождь; эту молнию окружили двенадцать рек, поднявшихся от моря, и соединились с нею. Посланный к Варуху ангел Рамиель объяснил ему, что видение изображает историю человечества, в которой постоянно сменялись горестные и утешительные события; первый мутный дождь — это падение Адама с последовавшими за ним бедствиями, падение ангелов чрез смешение с дочерьми человеческими и погибель людей в водах Потопа; второй светлый дождь — избрание Авраама; затем чередуются печальные и радостные обстоятельства — египетские страдания и дарование закона чрез Моисея, увлечение Израиля языческими грехами и мирное царствование Давида и Соломона, нечестие израильских царей, повлекшее за собой разру-

шение царства Салманассаром, и отрадные времена благочестивого царя Езекии, нечестие Манассии и забота царя Осии о восстановлении истинного богопочте-ния; одиннадцатый дождь — это падение и разрушение Сиона, а двенадцатый — это восстановление Сиона и храма, после чего будет великая гибель народов. Бывший после сего особенно грязный дождь означает будущие времена: вот наступают дни, когда Крепкий наведет на землю и ее обитателей смущение духа и черствость сердца; тогда слабые возвысятся над сильными, мудрые умолкнут, а безумные будут говорить; между людьми откроются войны, и кто сохранен будет в сражении, тот погибнет или от огня, или от голода; а избавившиеся от всех этих зол будут преданы в руки Мессии; земля поглотит своих обитателей, но святая земля умилосердится над своими жителями и сохранит их в то время; после сего наступит период мира, праведности и счастья: это есть конец мира преходящего и начало непреходящего. После этого ангел велел Варуху подняться на вершину горы, чтобы пред его взором открылись все страны земли, высоты гор, глубина долин и моря и число рек (57–76). По просьбе народа Варух написал два послания: одно к 9 У₂ коленам израильским, а другое в Вавилон, и послал их с орлом; в первом из них Варух, увещевая народ к соблюдению закона, сообщает ему о событиях, совершившихся в Иудее при разрушении Иерусалима, и о тех видениях, которых он удостоился; вместе с тем здесь излагаются некоторые

черты грядущих мессианских времен (77–87). Второго послания в Вавилон в сохранившемся до нашего времени Апокалипсисе Варуха недостает.

Из представленного нами краткого очерка содержания апокалипсиса Варуха можно видеть, какую важность может иметь этот памятник при изучении иудейских мессианских чаяний; но вопрос о происхождении Книги Варуха является таким же спорным, если не более, как и вопрос о происхождении 3-й книги Ездры. Можно с уверенностью утверждать, что апокрифическая книга Варуха, как показывает единство ее содержания, эсхатологических воззрений, формы изложения и т.д., есть произведение одного автора, а не сборник разновременных писаний, составленных различными авторами³⁶. Почти все без исключения исследователи апокрифа (Эвальд, Лянген, Гильгенфельд, Ренан, Ви-зелер, Дилльман и др.) приходят к такому именно выводу; вместе с тем они считают его несомненно иудейским произведением, написанным в Палестине скорее всего на еврейском языке, хотя сохранившийся до нас сирский перевод сделан, вероятно, с греческого. Время написания апокалипсиса Варуха большинство исследователей относят к ближайшим годам после разрушения Иерусалима римлянами³⁷; автор несомненно жил после этого события, так как в пророческом видении (32, 2— 4) он говорит, что хотя разрушенный вавилонянами Иерусалим и будет восстановлен, но впоследствии он подвергнется новому разрушению; а в этом, конечно,.

нужно видеть пророчество post eventum. Во всяком случае, автор Апокалипсиса Варуха жил ранее Папия Иерапольского, который делает буквальные заимствования из апокрифа (29, 5) при изображении тысячелетнего царства на земле. Можно считать вполне вероятным мнение некоторых ученых о том, что автор Книги Варуха был очевидцем второго разрушения Иерусалима и что он своим писанием хотел поднять упавший дух своих соотечественников и отвлечь их мысль от скорбных современных событий к благодарным временам грядущего Мессианского царства. Бальденшпергер свою теорию о происхождении 3-й Книги Ездры применяет с несколько большим основанием и к апокрифической Книге Варуха; по его мнению, автор этого апокалипсиса, живший вскоре после разрушения Иерусалима римлянами, хотел выразить в своем писании протест против увлечения некоторых иудеев христианским учением. Обращая внимание на тот факт, что автор апокалипсиса иногда останавливается на отделении 10 колен от других двух, Бальденшпергер утверждает, что здесь только аналогия или символический образ и что это отделение должно было напоминать читателю о позднейшем отпадении иудеев в христианство. «Варух, как и его по духу брат псевдо-Ездра, говоря о разрушении Иерусалима (римлянами), высказывается совершенно определенно, что страшное наказание постигло остаток Израиля за измену их братьев (Вар. 74, 4). Ясно, что и в своем письме к 9 У₂ коленам израильским он отвер-

гает, как errorem vanum (Bap. 78), именно новую христианскую веру». Но Бальденшпергер, построив эту остроумную теорию, совершенно умалчивает о том, что псевдо-Варух относится к 9 У₂ израильским коленам с полной терпимостью и благожеланием к своим братьям (fratres mei), делится с ними своими горестями и считает их членами одной израильской семьи (78— 86), чего нельзя было бы ожидать, если бы действительно разумел в лице их перешедших в христианство иудеев; да и вообще, сама мысль о том, будто отделившиеся от иудейства колена служили для псевдо-Варуха только символом христианства из иудеев, решительно ничем не оправдывается: автор книги Варуха не только нигде не обнаруживает какой-либо ненависти и нетерпения по отношению к христианству, но даже ни малейшим намеком не выдает своего знакомства с ним. Таким образом, в Апокалипсисе Варуха нельзя находить никаких следов не только прямого, но и косвенного влияния на него христианства; автор всюду стоит на почве традиционных верований, и потому его произведение, хотя и написанное вскоре после 70 г. по Р. X., может считаться ценным источником при изучении вопроса, составляющего предмет нашего исследования.

Апокалипсическое писание «Вознесение Моисея» долгое время было известно ученым только по тем ссылкам на него, какие встречаются у Климента Александрийского, Оригена, в актах Никейского собора, в Синопсисе Афанасия и Стихометрии Никифора; но в 1861 г..

ш

значительная часть его в латинском переводе была открыта библиотекарем миланской библиотеки А. Цериа-ни; в рукописи не достает нескольких строк в начале и середине книги, а также окончания, первоначальный объем которого определить теперь трудно. В общих чертах содержание книги таково: незадолго до своей смерти Моисей призвал к себе своего преемника Иисуса Навина и передал ему на хранение священные книги; при этом он пророчески открыл ему будущую судьбу народа Бо-жия до времен Мессии. При изображении будущих исторических событий Моисей останавливается на вавилонском плене, возвращении иудеев в отечество и тяжелых временах асмонейского управления; более подробно он говорит о дерзком и нечестивом тиране (гех petulans, temerarius et improbus), который будет неистовствовать против благочестивых людей из народа Божия, не щадя ни старцев, ни юношей. Вскоре после этого царя, говорится далее в апокрифе, сделает нападение на Иерусалим другой могущественный царь, который овладеет городом, уведет с собой пленных, сожжет огнем часть храма и некоторых распнет на кресте около их колонии (circa coloniam eorum); тогда будут царствовать люди нечестивые и зловредные, называющие себя праведными, между тем как во всех их действиях и словах будет обнаруживаться ложь, неправда и беззаконие (1–7 гл.). После сего восстанет царь царей с великой властью, который будет распинать обрезанных; тогда женщины и дети будут отведены в плен и преданы же-

стоким мучениям, а благочестивые люди будут принуждаемы к измене закону (8 гл.). В те дни восстанет муж • из колена Левина, по имени Таксо (Тахо), который уго- | ворит своих смертных сыновей после трехдневного по-; ста войти в пещеру, которая на поле, и умереть там, чтобы не сделаться преступниками заповедей Божьих³⁸. И тогда откроется Царство Божие и прекратится власть дьявола; теперь не будет более печали, так как враги получат отмщение; тогда наполнятся руки посланника (nuntii), поставленного вверху, который немедлен-! но освободит их от врагов их. Ибо Небесный сойдет с престола Царства Своего и выйдет из святого жилища: Своего во гневе и негодовании за сынов Своих; тогда I земля поколеблется до пределов своих, горы понизятся, j солнце не даст света, море уйдет в бездну, источники \ вод иссякнут и т.д.; ибо восстанет Всевышний Бог, еди- \ ный, вечный, чтобы отомстить народам и сокрушить их: идолов; а Израиль возвеличится и вознесется выше гла- \ вы (затылков) и крыльев орла (supra cervices et alas aquilae); тогда народ Божий будет благоденствовать и вступит в наследие звездным небом, откуда будет взи- \ рать с радостью на своих врагов. До наступления сего от смерти Моисея должно пройти 250 времен (9–10). Далее следуют сетования Иисуса Навина по поводу \ близкой кончины пророка Моисея и утешения послед- ' него (11–12). — Что в сохранившемся до нас виде апо- j криф не закончен, это видно не только из заключитель- j ных слов рукописи, но и из того, что теперь в книге не _ц