Истоки духовного кризиса.

Д аже беглый анализ характера и проблем сегодняшней социально-культурной ситуации показывает, что переживаемый российским обществом кризис не столько политический и экономический, сколько духовный - это кризис российской духовности, кризис целостности и аутентичности национальной культуры.
П ричину кризиса ценностей культуры, обеспечивающих ее целостность и аутентичность, связывают с неспособностью культуры адаптироваться к динамике политических и экономических преобразований. Определенное запаздывание культуры характерно для всех государств эпохи НТР, оно обозначается в социологии понятием аномия, введенным родоначальником структурно-функционального подхода к анализу сложных социальных систем Э.Дюркгеймом в конце ХIХ века в связи с кризисом, который переживала в то время Западная Европа. Аномия - это упадок моральной регуляции, разрушение нормативных регуляторов (ценностей, норм, образцов поведения) и как следствие - отсутствие социальной солидарности и связи человека с обществом. А номическое поведение - это поведение неинституциональное, не подчиняющееся нормативным порядкам и социальному контролю.
Р азрушение культурного единства, утрату чувства общности и рост дезинтеграции Дюркгейм объяснял ослаблением влияния религии, политики и растущим воздействием торгово-промышленных классов. Основная зона напряженности возникает на границе экономики и культуры. Экспансия рыночных отношений, свобода конкуренции разрушают традиционные формы коллективной морали, " заставляя" культуру искать систему ценностей и социальных институтов, адекватную индивидуализму экономики, способную компенсировать неопределенность социального статуса человека, обеспечить социальную интеграцию, функцию нравственного контроля и защиты членов общества.
А мериканский социолог Р.Мертон рассматривает аномию как результат дисфункционирования системы, характеризующейся разложением моральных ценностей, " удерживающих" ее. Источник аномии - разрыв между целями культуры и существующими социальными институтами, призванными обеспечить реализацию этих целей, следствием чего является рост преступности и отклоняющихся форм поведения, потеря смысла жизни и др. У.Огборн причины аномии культуры видит в несоответствии динамики изменений в политике, экономике, с одной стороны, и возможностей культуры осмыслить их, помочь человеку адаптироваться к этим изменениям. Такой тип культурного конфликта он характеризует как культурное запаздывание - когда обычаи, убеждения, этические и философские системы уже не отвечают требованиям реальности.
Б езусловно, обозначенные выше причины утраты культурной аутентичности объясняют духовный кризис русской культуры, который она переживает сегодня. Однако они требуют существенного дополнения в силу ряда обстоятельств, характерных лишь для российской культуры и истории:
1. Глубинные истоки сегодняшнего кризиса коренятся в прошлом, ибо любые социальные катаклизмы зарождаются " во внешнем спокойствии и благополучии предшествующих эпох" - как и тяжелая болезнь, которая зарождается уже тогда, когда человек и внешне и по самочувствию еще здоров.
Д ело в том, что после 1917 года естественная смена культурных традиций была нарушена факторами субъективного порядка - насильственным характером государственной культурной политики первых лет советской власти, суть которой сводилась к ликвидации традиционной российской культуры и соответствующих социальных институтов; а также последующей политизацией культуры в советский период, подчинением ее единой государственной идеологии.
С первых лет советской власти процесс разрушения объединяющих культуру духовных компонентов достигает в России максимального драматизма. Идея классовой борьбы и насильственного преобразования мира, стратегия отрицания прошлого и настоящего во имя " коммунистического рая" привели в результате к утрате фундаментальных общечеловеческих ценностей, составляющих базис национальной культуры. Разрушение нравственных основ культурной жизни, тесно связанных с православной традицией, вызвало культурную регрессию, в результате которой сознание человека стало возвращаться к докультурным формам - к детскому, инфантильно-волшебному мировосприятию с присущим ему упованием на " папу", наивным государственно-патриотическим эгоцентризмом (мы - " самые! "), упрощенной картиной мира по принципу " белое -черное" (левые - правые, свои - чужие). Детское сознание советских людей наделило " отца всех народов" сверхчеловеческими качествами и божественными атрибутами, что, по сути, являлось своеобразной формой наиболее древней религии человечества - идолопоклонства.
П о мнению Л.Ионина, ядро того явления, которое получило название социалистическая культура, составляли мораль, язык, нормы поведения люмпенизированного крестьянства и элементы " блатной культуры". Анализируя механизмы воздействия субкультуры преступного мира на формирование социалистической культуры, Л.Ионин называет традиции жесткой иерархии и полного произвола " вождей", проникновение блатного жаргона и грубой матерщины в нормальную повседневную жизнь, модель организации культурных процессов, где все управленческие службы напоминают культурно-воспитательную часть в исправительно-трудовом лагере. Во многом эта традиция сохранилась до сегодняшних дней. Околоуголовная и уголовная субкультура стала " мировоззренческим университетом" и для большей части молодежи 80-х годов, она же определила и ту легкость и массовость криминализации общества в 90-е годы (криминализация лексики, романтизация уголовной культуры и т.д.).
П редельная политизация культурной жизни в предыдущие десятилетия позволила создать действительно новую для России культуру, в фундаменте которой лежала идеология изменения, преобразования, насилия. Но именно в силу изложенных выше обстоятельств крах коммунистической идеологии неоднозначно сказался на культурных процессах: с одной стороны, активизировались общественно-политические и историко-патриотические движения, в рамках которых стали вырабатываться альтернативные коммунистической идеологии системы ценностей; с другой - с ликвидацией официальной идеологии социалистическая культура потеряла интегрирующие ценности, что резко усилило энтропийные процессы в обществе.
П оследовавшее затем насильственное разрушение государственности вызвало искусственное разъединение народов, населявших территорию СССР, разрыв их культурных связей, а также духовную разобщенность этнических и социальных групп уже внутри российского общества. Вместе с ликвидацией идеологического основания культуры был разрушен механизм ценностно-ориентационной преемственности, который ранее обеспечивал национально-культурную целостность общества. Старшее поколение уже не воспринимается как носитель базовых ценностей культуры. Произошел разрыв ориентаций молодежи и взрослого поколения, самозамыкание молодых в собственной субкультуре, что еще больше обострило конфронтацию возрастных групп, образов жизни, ценностей. Резко усилилась дифференциация общества по этническим, национально-культурным и религиозным критериям, с идеологического противостояния двух мировых систем конфликт перешел внутрь страны и сместился в другую плоскость, еще более взрывоопасную.
К рах государственной идеологии вызвал кризис национального самосознания, которое характеризуется сегодня противоречивостью, поляризованностью и непримиримостью мировоззренческих оппозиций. Интеллигенция, независимо от партийной принадлежности, в очередной раз раскололась на два лагеря - " почвенников" и " западников", каждый из которых претендует на безусловную истину декларируемых положений. Так и не избавившись от диссидентской ментальности борцов с тоталитаризмом, сегодняшние защитники прав и свобод человека продолжают конструировать образы новых " врагов" - националистов, фашистов и т.п. Неконструктивной критикой, нигилизмом, новым социальным мифотворчеством сегодняшние демократы невольно воспроизводят идеологию и психологию радикалов начала века - " идейностью своих задач и беспочвенностью своих идей". Все это резко сужает социальную базу российской демократии, лишает ее поддержки и перспективы. В качестве альтернативы коммунистической идеологии и дискредитировавшему себя демократическому движению начинает формироваться идеология национал-социализма, носителем которой становится определенная часть молодежи и люмпенизированные слои общества.
П очвенническое крыло, призывая восстановить Россию историческую, но так до конца и не преодолев большевистскую идеологию, пытается в новой символике интегрировать образы Сергия Радонежского, Александра Невского и В.И.Ленина. В своем непонимании и неприятии духовной сущности России исторической представители псевдо-консервативного крыла парадоксально сходятся с радикальными демократами - как идеологически, так и психологически. И одни, и другие проблему возрождения духовной культуры Р оссии формально декларируют лишь в периоды предвыборных кампаний, а чаще всего вообще исключают ее из программ переустройства России, демонстрируя тем самым национально-культурную неукорененность, непонимание или игнорирование духовной специфики России.
В субъективном, личностном плане кризис национального самосознания переживается как духовный вакуум, как кризис социальной и национально-культурной идентичности и сопровождается чувством тревоги, страха, ощущением исторической обреченности, " бездомности" и потерянности человека в мире. Утрата мировоззренческих символов национально-культурной идентичности стимулировала процессы всеобщей маргинализации, когда человек уже не в состоянии отождествить себя в национальном, социальном и культурном плане. Миллионы граждан бывшего Союза, для которых вера в коммунистическую перспективу определяла весь их образ жизни и мыслей, практически потеряли свою Родину и оказались государственными маргиналами, лишенными смысла жизни. Осознание социальной бесперспективности и чувство личностной обреченности стимулируют криминализацию общества, вызывают массовую переориентацию активности в агрессивные (асоциальные, противоправные) формы самоутверждения, которые для многих становятся почти единственным способом компенсации неуверенности и беспомощности.
2. Обострение духовного кризиса во многом обусловлено характером и содержанием реформ конца 80-х - начала 90-х годов, в результате которых был разрушен общественно-политический уклад, существовавший в СССР, произошла резкая смена ценностных ориентаций, складывающихся на протяжении многих поколений. Осуществляясь под флагом неприятия самой идеи духовной уникальности того единого культурного пространства, которое составляли народы бывшего СССР (а теперь и России), реформы стратегически были ориентированы на раскультуривание и слом исторически сформировавшегося миропорядка, в том числе и путем некритичного заимствования и внедрения западных моделей общественного переустройства.
Е сли перевести сказанное выше в культурологическую плоскость, то источником и причиной кризиса российской культуры является несоответствие идеологии осуществляемых реформ традиционным ценностям российского общества. Об этом свидетельствуют безуспешные попытки обосновать правовую демократию и рыночную экономику вне этического, духовного фундамента общества - пропагандируемые ценности отторгаются, а реформы или буксуют, или приводят к противоположному результату. Механизмы рыночной экономики, внедряемые сверху в неподготовленную социокультурную среду, легализировали противоправные формы хозяйственной деятельности, резко усилили социальное неравенство, разрушили или вытеснили ценности социальной справедливости, которые традиционно воспринимались в народном сознании как соответствие деяния и воздаяния, труда и вознаграждения, преступления и наказания.
В системе " социум - личность" это несоответствие проявляется в форме противоречия между исторически сформировавшимися традиционными ценностями и динамично складывающимися в обществе ориентациями. Невостребованный при этом личностный потенциал рождает в массовом порядке деформированные стремления и влечения, непродуктивные типы социальной ориентации, стимулирует агрессивные и разрушительные для личности и общества формы поведения. И это вполне закономерно - если человек не может соединить себя с миром в акте творчества, то, по мнению Э.Фромма, неизбежно рождается побуждение к устранению и разрушению мира, т.е. творчество или разрушение - это альтернативные формы " ответа" человека на определенную ситуацию.
3. Внешней причиной усиления кризисных тенденций в культуре является экспансия западных ценностей, которые сами по себе, может быть, и хороши, но в контексте российской духовности становятся фактором культурной дезинтеграции. Известный философ и писатель А.Зиновьев называет этот процесс западнизацией, суть которого составляет стремление западной культуры включить весь мир в сферу своего влияния, сделать его подобным себе по социальному строю, экономике, политической системе, идеологии, психологии, культуре. Тактика западнизации состоит в том, чтобы дискредитировать основные атрибуты общественного устройства страны; способствовать кризису экономики, государственного аппарата, идеологии, раскалывать население страны на враждующие группы, атомизировать его, поддерживая любые оппозиционные движения; подкупать интеллектуальную элиту и привилегированные слои; вести пропаганду достоинств западного образа жизни, возбуждать у населения зависть к западному изобилию, создавать иллюзию, будто это изобилие достижимо в кратчайшие сроки, если страна встанет на путь преобразований по западным образцам; заразить общество пороками западной цивилизации, изображая пороки как проявления подлинной свободы личности; оказывать экономическую помощь лишь в той мере, в какой она способствует разрушению экономики страны и делает ее зависимой от Запада, а Западу тем самым создавать репутацию бескорыстного общества и спасителя народа от зол его прежнего образа жизни.
Д опуская некоторую утрированность, свойственную многим высказываниям А.Зиновьева, нельзя игнорировать отмеченную им общую тенденцию к усилению культурной экспансии Запада. И Запад уже не скрывает своих намерений на мировую монополию не только в политике, экономике, но и в культурной жизни. Один только пример: летом 1994 года в Германии состоялся Х111 Всемирный социологический конгресс, на котором присутствовали и российские социологи. По мнению участника конгресса и автора указанной выше статьи, смысл большинства выступлений социологов США сводился к одному утверждению: в мире возникла и укрепилась новая идеология - постмодернизм, которая будет определять все сферы и формы духовной жизни современного мира. Ее центр и источник - США, которые системно, глобально победили в " холодной" войне - не только экономически, политически, но и культурно, философски, духовно. Из этого тезиса проистекает второе обозначение новой идеологии - глобализм. Отныне мир будет жить по тем образцам и канонам, которые сложились в США. Неизбежный переход мира к такому мировоззрению и образу жизни есть процесс глобализации, т.е. изменение человеческого сознания, переход к новому типу мировоззрения.
А мериканские социологи сформулировали и признаки претендующей на мировое господство постмодернистской идеологии (которые одновременно можно рассматривать и как задачи глобализации):
1) отказ от таких понятий, как национальное государство. В новом мире, считают они, не будет места отдельным государствам с их национальной идентичностью, национальным сознанием, национальной экономикой, культурой;
2) отказ от традиций, истории, специфики региональных и местных культур, старых принципов и ценностей (таких как Родина, справедливость, равенство, духовный прогресс и т.д.);
3) отказ от ценностей материального благополучия и потребления. Внутренняя логика этого тезиса была такова: рубеж пресыщения Западом уже пройден, и дальнейшее усиление потребительской ориентации означает самоотравление. Необходима консервация существующего баланса богатых и бедных стран - кто не успел выйти на уровень сверхпотребления, должен отказаться от таких притязаний: с одной стороны, надо думать об интересах человечества, с другой - до уровня потребления в США все равно не подняться - не хватит мировых ресурсов. Центральный принцип идеологии глобальной цивилизации - стабильность любой ценой, без разбора средств и без учета последствий.
Р оссия, по мнению выступающих, не несет в себе позитивного потенциала, соответствующего " новому" мировоззрению, а потому в глобальной цивилизации ей пока места нет. Сегодня она рассматривается лишь в качестве объекта для эксперимента, суть которого выразил один из выступающих: " Поскольку СССР потерпел сокрушительное поражение сродни поражению Германии во второй мировой войне, то сейчас мы должны использовать в России разработанные американскими социологами, и в частности Т.Парсонсом, методы денацификации, примененные США в Германии в 1945 году". Со временем Россия может стать " кандидатом" на вступление в новую цивилизацию, но лишь в том случае, если осуществит " Великий отказ" - от старой культуры, старых границ, своей истории, духовности, традиций.