Тема 11: Иудаизм

В 1945 году на землях Ближнего Востока появилось новое государство – Израиль. В принципе его новым можно назвать условно, поскольку корни этого государства мы находим ещё глубокой древности, поэтому правильнее говорить о возрождении Израиля. Тем не менее с времён античного мира, когда Израиль потерял свою государственность, много изменилось на карте мира: появились новые народы, религии, страны… Обстановка на Ближнем Востоке к 1945 году определялась преимущественно западноевропейскими странами, которые чувствовали, что теряют свои восточные колонии, контроль над которыми всё же стремились сохранить разными способами, под тем или иным предлогом. В результате с самых первых лет своего существования современный Израиль оказался причиной серии войн. В начале XXI Ближний Восток по-прежнему является конфликтным и, хотя на период начала 2012 года Израиль не находится в состоянии войны, его вооружённые силу регулярно проводят боевые операции, которые получают неоднозначные оценки в среде международного сообщества. Для наиболее взвешенного и продуманного подхода к решению ближневосточного вопроса целесообразно изучить культуру иудаизма и самого еврейского народа.

Возникновение иудаизма и образование еврейской нации. Священная литература иудаизма

Иудаизм – это очень древняя религия, проповедующая веру в единого Бога. Особенностью иудаизма является то, что эта религия принята только одним народом – евреями. Слово еврей происходит от термина авар, что означает перешёл, а также пришёл с другой стороны. Существуют и иные точки зрения относительно этимологии слова еврей. Согласно общееврейской установке, человек другой нации не может быть иудеем. Даже если кто-либо из нееврейской нации пожелает принять иудаизм, то сами евреи не будут считать его полноправным своим единоверцем. Тем не менее в случае брака с еврейской девушкой дети этого человека могут стать полноправными иудеями, ибо национальная принадлежность у евреев определяется по материнской линии. Вместе с тем вступить не еврею в брак с еврейской девушкой крайне сложно, ибо в 444 г. до н. э. иудаистское духовенство законодательно запретило браки евреев с представителями других народов. Таким образом, иудаизм является религией, на основе которой еврейский народ сохраняет культурную и национальную самобытность и самостоятельность; однако этот же факт во многом препятствует свободному общению евреев с другими народами.

Традиционно считается, что иудаизм, как религия, возник в XIII в. до н. э. По преданию, Бог увидел, что люди не ведут достойный образ жизни, предаются греху и гибнут в нём. Тогда Он выбрал благородного, уважаемого человека, выходца из северной Аравии (из города Ур), Аврама (считается, что Аврам жил около 1900 года до н. э.). Бог сказал ему, что тот должен стать отцом множества народов и называться не Аврамом, а Авраамом. С этого времени начинается история сынов Израиля и ветхозаветной религии. Таким образом, жизнь Авраама была поделена: на достойную – нееврейскую (так как Бог избрал достойного человека) и достойную – еврейскую. Сам же Авраам стал человеком, заключившим с Богом договор. В Торе отношения между Богом и Авраамом названы брит. Это понятие переведено на русский язык как завет. Завет же часто рассматривается как закон, что даёт основания считать еврейский народ государственным по своей природе, ибо первоосновой для организации общежития евреев стал закон, пронизанный духом религии. Однако понятие брит также переводится как договор, союз. С момента заключения союза Авраам должен был быть чист и непорочен. Слово непорочность (на иврите – тамим) имеет несколько значений: 1) цельный, или совершенный; 2) честный, искренний; 3) наивный, доверчивый, простодушный. Родственное слово тамут переводится как праведность, непорочность. Авраам же должен был ходить перед Богом, быть всегда на виду Бога, следовательно, быть непорочным. Согласно 14 псалму, «тот, кто ходит непорочно...», может пребывать в жилище Божьем. Однако хождение перед Богом может ещё рассматриваться как хождение между народами, дабы ознакомить их с еврейскими идеями. Люди же, принявшие идеи, ретранслируемые Авраамом, сами становились носителями этих идей – евреями. Это означало то, что все евреи должны ходить перед Богом, а, следовательно, быть чистыми и непорочными.

В последующей истории еврейского народа человек, выведший евреев из Египта («дома рабства»), – Моисей – получил от Бога 10 законов, которые легли в основу этики иудаизма. Учение Моисея было кратко сформулировано в Декалоге – 10 заповедях, начертанных на двух каменных скрижалях. Среди них важное место занимал закон с формулировкой «не желай…». Эти законы сыграли важнейшую роль в развитии таких понятий, как вина и грех, ибо, переступив закон, еврей ясно осознавал, что он нарушил договор с Богом. Нарушение в этом случае всегда оставалось нарушением, независимо от его мотивов.

Кроме 10 заповедей, в иудаизме существует 613 мицвот: 365 запретов и 248 предписаний (от слова мицва – повеление). Эта система мицвот определяет повседневную жизнь еврея.

Помимо вышеперечисленных законов, евреи выделяют законы, выполнение которых обязательно для всех людей, независимо от их религиозной принадлежности. Это 7 законов сыновей Ноя: запреты на идолопоклонство, разврат, кровопролитие, богохульство, жестокое обращение с животными, а также повеления относительно справедливости в суде и равенства всех людей перед законом.

Бог в иудаизме понимается как Творец, Высший, ничем не ограниченный Дух. Центральная доктрина иудаизма – это вера в единого Бога, Который вездесущ, вечен, всемогущ, безграничен. Имя Бога священно, и использовать это имя всуе в повседневных обыденных ситуациях нельзя. По преданию, Бог сказал своё имя Моисею, которое состоит из 4 букв. Однако это имя на бумаге не пишется, ибо бумага в будничных проблемах может быть порвана или выброшена. Ныне вопрос о произношении имени Бога по-прежнему не решён, поскольку Его имя произносилось только раз в год, а с момента основания в Иерусалиме храма, – только в храме. После разрушения ассирийцами храма в 586 году до н.э. традиция произношения имени Бога была прервана, а так как в то время в иврите гласные не записывались, а храм был построен лишь при персидском царе Кире в середине VI в. до н.э., то точное произношение было забыто. По одной из версий, имя Бога произносится как Га-Шем. Также имя Бога пишут и произносят как Элохим. Слово Элохим правильно перевести как Бог. Однако существует мнение, что оно означает божественный суд, божественную справедливость, божественный закон. Также имя Бога может произноситься как Саваоф – Господь воинов. Согласно нормам современной библеистики, имя Бога произносится как Яхве. Слово Яхве происходит от еврейского глагола «хайя» — «быть». Распространено мнение, по которому имя Бога произносится как Иегова, что является неточной, более поздней реконструкцией имени Бога.

Надо отметить, что вопрос имени Бога очень сложен. В ряде культур имена имеют переводы, связанные с обозначением объектов предметного мира или определённых человеческих качеств. Однако Бог, о Котором пишется в Торе, имеет духовную природу, возвышающуюся над предметно-физическим миром. Моральные же качества в Боге бесконечно велики, поэтому сказать «Бог добрый» или «Бог справедливый» – это значит допустить тавтологию.

Особенно важно то, что Бог, согласно иудаизму, не подчиняется законам земли, ибо его мир в ином измерении. Такое положение дел было принципиально новым. Например, античные боги отличались от людей лишь бессмертием, умением творить некоторые чудеса и управлять отдельными природными стихиями, однако все эти боги подчинялись единому естественному закону. В индуизме, буддизме господствует закон Брахмана; боги подчинены карме и находятся в сансаре, так же, как и люди, и животные. В среде древних славян бытие было подчинено закону роты. Все эти законы носили безликий абстрактный характер. В иудаизме же Бог – это живая Личность.

Именно Бог создал мир, причём Его творение идеально. Человеку, как творению Бога, свойственно менять среду своего обитания, сознательно изменять мир. Однако человек, в отличие от Бога, не в состоянии увидеть и понять мир как единое целое. Люди видят мир фрагментарно и постоянно меняющимся. Процесс сотворения мира описан в книге Бытия, а для обозначения акта сотворения мира используется буква ח «хей». Эта буква произносится легко, без напряжения, как лёгкий вздох, что символизирует то, что Бог создал мир без труда. Широкая графическая разомкнутость снизу буквы указывает на то, что грешники будут низвергнуты в ад, а благочестивые возвысятся и найдут себе опору для спасения. В иудаизме также присутствует идея двух миров, выраженная в сочетании букв ח и («йод»). י Это сочетание указывает на существование сего мира (хей) и мира грядущего (йод).

Ветхий Завет начинает с буквы ב «бет» в слове «Берешит» – В начале. Эта буква является второй в алфавите, тем не менее с неё начинается описание сотворения мира, поскольку с этой же буквы начинается слово благословение (бераха); что же касается первой буквы א (алеф), то с неё начинается слово арира – проклятие. Второе обоснование факта начала описания сотворения мира с буквы «бет» заключается в её графическом изображении (ב), указывающем на бытие двух миров: мира сего, в котором мы живём и который мы познаём при помощи разума, а также мира грядущего, идея которого сокрыта, надмирна, то есть существовала до сотворения сего мира, и об этой идее нельзя спрашивать.

Священная литература иудаизма

Основной священной книгой для евреев является Ветхий Завет (Танах). Священное Писание иудеев является источником еврейской традиции. Само слово традиция имеет латинские корни и происходит от слова tradition, что значит передавать – здесь предполагается передача из поколения в поколение элементов культурно-исторического опыта. На иврите же понятие еврейской традиции произносится как масорет Исраэль. Термин масорет происходит от глагола масар – передавать – имеется в виду то, что традиция передаётся от поколения в поколение. Также употребляется термин морешет Исраэль. Понятие морешет происходит от глагола йараш – наследовать. Стало быть, при употреблении понятия морешет Исраэль более правильным будет подразумевать еврейское наследие. Обычно, если необходимо подчеркнуть фундамент культуры иудаизма, основу для его последующего развития, которая уже есть и её невозможно вычеркнуть из сознания нации, также как невозможно изменить прошлое, то говорят о еврейском наследии (морешет Исраэль). Когда акцентируется внимание на преемственности между поколениями, которая поддерживается волевыми усилиями каждого последующего поколения, то употребляется словосочетание еврейская традиция (масарет Исраэль). Важным условием для преемственности культурно-религиозной традиции является наличие письменных источников, где чётко фиксируются основные правовые нормы и традиции еврейского народа. В этом смысле без Танаха жизнеспособность еврейской традиции была бы поставлена под сомнение.

Также огромное значение имеет священная книга евреев – Тора, которая написана на иврите и входит в Танах. Иврит – это древний язык еврейского народа, который в средние века и в Новое время считался мёртвым, но со времени основания Израильского государства в 1948 году иврит был возрождён как живой разговорный и письменный язык. Существует устная и письменная Тора. Письменная Тора, входящая в Ветхий Завет, – это Тора (Пятикнижие), которая включает в себя первые 5 книг Ветхого Завета: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Тора содержит в себе такие положения, которые могут иметь различные трактовки. В целом же еврейские мудрецы приходили к однозначным выводам и заключениям, несмотря на то, что путь к этим выводам пролегал через длительные дискуссии, отражался в юридической и повседневной практике. Опыт анализа текстов Торы, приобретённый в ходе споров, был настолько велик, что нуждался в конкретизации, обобщениях, наконец, – в письменной фиксации. В результате появилась Мишна (Повторение). В ходе анализа текстов Мишны была написана на арамейском языке Гемара (с иврита – учить). Гемара содержит в себе комментрии к Мишне. Мишна и Гемара составляют Талмуд (Законченное учение), в котором решается вопрос о возможностях организации жизни в соответствии с принципами Торы. Рассуждения по такой теме называются Галахой – правило, закон. Слово Галаха происходит от ивритского слова ходить. Таким образом, Галаха является своеобразным указанием жизненного пути. Отсюда следует то, что Талмуд содержит в себе основы еврейского законодательства и предписания к определённому поведению. Также в Талмуде подробно описаны дискуссии по различным вопросам, анализ житейских ситуаций, информация из области медицины, экономики и т. п.

Несмотря на то, что еврейский народ длительное время не имел собственного государства, он был способен организовать свою жизнь на принципах права с помощью Талмуда. Талмуд является исключительно иудаистской книгой и только в иудаизме понимается в качестве священной.

Спецификой священных книг иудаизма является то, что часть из них признаётся христианством в качестве священных. Так, важной частью христианского Священного Писания — Библии — является Ветхий Завет, а следовательно, Тора. Отсюда существуют толкования одних и тех же тестов Ветхого Завета в иудейском и в христианском ключе. Основное отличие христианского толкования ветхозаветных книг состоит в видении их сущностной взаимосвязи с книгами Нового Завета, который иудеями не признаётся в качестве священного.

Ветхий Завет не только содержит священное знание и божественные законы; в нём также повествуется об истории народов Ближнего Востока, прежде всего, еврейского народа. Поэтому для читателя XXI столетия данная книга является также историческим источником.

Книги Ветхого Завета наделены глубоким духовным смыслом, который важен не только для иудея или христианина, но и для каждого человека безотносительно его вероисповедания. Многие книги Ветхого Завета имеют взаимосвязь с древними писаниями более древних цивилизаций. Например, псалом 103 имеет много общего с гимнами, написанными египетским фараоном Аменхотепом IV. В «Поучениях Аменомопа» говорится: «Человек – глина и солома, Бог – его ваятель», что также пересекается с ветхозаветной идеей сотворения человека. Ряд литературных памятников культур народов Междуречья сообщают о потопе, информация о котором также содержится в Танахе.

Значительную часть Ветхого Завета составляют так называемые учительские книги. В канон Ветхого Завета входят пять таких книг: книга Иова, Псалтырь, Притчи, книга Екклесиаста, книга Песни Песней Соломона. Существуют ещё две учительские книги, но не входящие в канон – Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. Жанр премудрости был широко распространён на Ближнем Востоке, так что вполне естественным является его присутствие в древнееврейской литературе. Примечательно то, что в древности многие книги Танаха объединялись под одним названием Псалмы. На это есть указания в Новом Завете. Так, воскресший Иисус Христос говорит: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Евангелие от Луки, 24: 44).

Священная литература в древности писалась, как правило, поэтическим языком, и учительские книги не были исключением. На оригинальном языке — на древнем иврите — тексты этих книг звучат очень поэтично. В принципе некоторые притчи написаны в виде афоризмов, что также было распространённым явлением в литературной культуре Древнего Мира. Лингвистический анализ Танаха указывает на то, что в Иудее была активная межкультурная коммуникация, поскольку наряду со словами, взятыми непосредственно из иврита, употребляются слова из иных языков, таких как арамейский, персидский.

Рассмотри некоторые учительские книги. Представляет большой интерес книга Иова. Иов является реальным историческим персонажем. Его имя, наряду с именами Ноя и Даниила, упоминается в Книге Пророка Иезекииля (14: 14, 20). Апостол Иаков, утешая христиан, ссылается на Иова, как образец твёрдости в вере. Православная Церковь установила день празднования памяти праведного Иова Многострадального – 6 мая. Основной темой Книги Иова является крепость веры в Бога и сила воли благочестивого человека, на которого обрушилось множество несчастий, включая гибель родных детей и свою тяжёлую болезнь (проказу). Сама по себе мысль о том, что праведные люди тоже страдают, подчас гораздо сильнее, чем неправедные и злые, не является новой. Так, в древнеегипетской литературе существует «Беседа разочарованного со своим духом». В Междуречье есть несколько произведений, посвящённых этой теме. Например, в Вавилоне была написана поэма о праведном страдальце, именуемая «Я восхвалю Господа мудрости», есть также произведение с характерным названием «Невинный страдалец». Серьёзная попытка разрешить вопрос о страданиях праведных предпринята в «Теодеции». В этом вавилонском произведении отмечается то, что злые всё равно получат наказание за свои поступки. Праведному же человеку говорится следующее: «Ты ведь [стоишь на земле], (а) замыслы бога далече». Часто причина страданий видится в нарушении социального порядка. Интерес к социальным проблемам характерен для литературы Междуречья.

Однако в Книге Иова социальный контекст не является очевидным. В этой книге показан спор между Богом и сатаной (в переводе С.С. Аверинцева сатана именуется противоречащим). Сатана утверждает, что сможет сломить веру Иова — человека отличающегося непорочностью и праведностью. Сатана ставит вопрос о том, что вера в Бога и богобоязненность человека основана на потребительском отношении человека к Богу; если же человека всего лишить, то он отречётся от Бога. Господь позволяет сатане испытать силу духа праведного Иова. Согласно плану сатаны, на Иова обрушиваются несчастья: гибнет его скот, погибают его сыновья и дочери. Однако Иов произносит, что Господь всё это дал, Господь и взял, «да будет Имя Господне благословенно»; ничего же неразумного о Боге Иов не говорит. Однако сатана насылает на Иова проказу. Даже жена Иова предложила мужу отречься от Бога, на что Иов ответил ей, что она говорит подобно безумной и от Бога нужно принимать не только блага, но и несчастья. Тем не менее Иов впал в отчаяние, стал самому себе в тягость и начал ждать смерти как избавления от мук, подобно наёмнику, ждущему окончания работ. Самым тяжёлым для Иова была мысль о том, что он оставлен Богом. Однако нашлись люди, которые, стремясь ободрить Иова, сказали, что планы Божьи для человеческого разума сокрыты. Отмечается также то, что для человека важно духовно не умереть, дабы после скончания неба Бог о нём вспомнил и пробудил его к жизни. «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19: 25-27). В этих словах выражается не только вера в Бога и послесмертное воскрешение, но также пророчество относительно того, что в мир придёт Тот, Кто будет для человека Искупителем. Несмотря на страдания и сомнения, Иов сохранил веру в Бога, чем посрамил сатану. Бог же возвратил Иову здоровье и даровал ему новых сыновей и дочерей, даровал достойную старость. Вера же, выстраданная в тяжелейших испытаниях и в страшном горе, осмысленная в глубоких раздумьях, увенчивается истинным торжеством и победой над самой смертью. Через страдания человек достигает высот в духовном росте, подобно тому как в новозаветной истории Иисус Христос обновил природу человека Своими крестными муками, омыл ветхого Адама своей кровью.

В Книге Иова также ставится вопрос о необходимости в посреднике между Богом и человеком, так как благодаря такому посреднику человек мог бы наиболее полно приблизиться к Богу. В книге пишется так: «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов 9: 33). Этот посредник должен обладать природой выше человеческой, соразмерной, единосущной природе Бога, но включающей в себя и человеческую природу, дабы вести человека на суд Божий и отвечать Богу за человека. Также в Книге Иова содержится пророчество касательно мук Христа, которое выражено в таких словах: «Разинули на меня пасть свою, ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня, предал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня» (16: 10-11). В действительности, Иова никто не бил по щекам и никто не отдавал его на произвол беззаконникам, однако здесь читается пророчество, касающееся последних земных дней Иисуса Христа.

Для нашей же временной повседневной жизни эта книга имеет глубокий нравоучительный смысл, суть которого состоит в необходимости доброго, милосердного отношения к страдальцам. Как в древнем мире, так и в современном, существует установка, согласно которой человек обязательно страдает по грехам своим. Однако бывают и исключения, при которых наш человеческий долг – всячески поддержать страждущего, дабы он в отчаянии не озлобился, не обезумел и сохранил свою душу в доброте и благочестии.

Особое место в Ветхом Завете занимает Книга Песни Песней Соломона. Автором этой книги является иудейский царь Соломон, славившийся своей мудростью и начитанностью. Ориген — один из первых христианских толкователей данной книги — отметил: «Как мы узнали чрез Моисея, что есть не только Святое, но и Святое Святых, и что есть не только суббота, но и суббота суббот, так ныне мы узнаем через Соломона, что существуют не только песни, но и песни песней. Блажен конечно тот, кто входит во Святое, но еще блаженнее тот, который входит во Святое Святых. Блажен празднующий субботу, но еще блаженнее празднующий субботу суббот. Блажен, подобным образом, и тот, кто понимает и поет песни…, но гораздо блаженнее тот, кто поет Песнь Песней. И как входящий во Святое, нуждается еще во многом, чтобы быть достойным войти во Святая Святых, и как празднующий субботу, которая от Господа установлена для народа, имеет нужду еще во многом, чтобы праздновать субботу суббот: подобным образом с трудом обретается такой, кто, прошедши все песни, содержащиеся в Писании, был бы в состоянии возвыситься до Песни Песней».

Согласно одной из точек зрения, Книга Песни Песней Соломона не является целостным произведением, а представляет собой поэтический сборник, объединённый темой любви между мужчиной и женщиной. Более того, отмечается, что стихотворения этого сборника могли быть написаны разными людьми в различные периоды.

Некоторые современные интерпретаторы полагают, что Песнь Песней связана с культами плодородия, которые в древности были широко распространены на Ближнем Востоке. Проведение этих культов считалось важным мероприятием, от которого зависело качество сельскохозяйственного урожая. Несмотря на то, что такие культы, как правило, практиковались язычниками, считается, что они могли бытовать и у евреев, особенно в периоды, когда они принимали идолопоклонство. Примечательно и то, что и царь Соломон в последние годы своего правления принял ряд языческих культов. Обычно частью этих культов были мифы, рассказывавшие о богах плодородия, причём эти рассказы обычно облекались в поэтическую форму. Однако против такого толкования говорит отсутствие в самой Книге Песен упоминаний о Боге или о богах, что является обязательным для такого рода культов. В иудейском и христианском мирах такого рода мнение признаётся грубо ошибочным.

В древнем и современном иудейском и христианском мирах нет единодушия касательно вопроса каноничности данной книги. Существует точка зрения, согласно которой Книга Песни Песней является песней-гимном любви между мужчиной и женщиной, причём сторонники такой интерпретации отмечают, что в Книге Песен нет упоминаний о Боге, о законах Божьих, об истории еврейского народа; в общем, книга ограничена любовными чувствами конкретных людей. Однако их оппоненты считают, что такой подход представляется весьма упрощённым и недостаточно целомудренным, ибо человек, придерживающийся подобного истолкования, не смог бы узреть духовного подтекста Книги Песни Песней Соломона. Равви Акиба, живший во II веке, писал об этой книге так: «Если бы эта книга не была святой, ее не выдавали бы за книгу Священного Писания, настолько онасоблазнительна... Никто в Израиле никогда не утверждал, что Песня Соломона оскверняет руки (то есть не является каноничной), ибо во всем мире ничто не сравнится с тем днем, когда эта Песня была дана Израилю. Все Писания (то есть третий раздел Библии) святы, но Песнь Песней всех превосходит своей святостью, и если можно о чем-то спорить, то лишь об Екклесиасте» (Мишна, Ядаим 3: 5).

В христианской церкви против канонического достоинства выступил Феодор Мопсуетский (епископ несторианской церкви, IV-V вв.). Мнение Феодора Мопсуетского и его единомышленников было осуждено Церковью на пятом Вселенском соборе. Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божией те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли...».

Согласно христианским установкам, в Книге Песен воспевается любовь Христа к Церкви, которую он в новозаветной истории основал на земле. Понятия жениха и невесты прямо и косвенно весьма часто упоминаются в Ветхом Завете (Псалом 44, Книга Пророка Исаии) и Новом Завете (Евангелие от Матфея 22: 2-14; Евангелие от Марка 2: 14) в контексте духовного приближения человека к Богу. Таким образом, в Книге Песен прослеживается мысль о том, что народ Иудеи обручается Богу, а в последующем — Церковь обручается Христу. Апостол Павел пишет: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2-е Послание Коринфянам 11: 2). Итак, в Библии имеется определенная тема изображения отношений Бога и Его народа под образами взаимной любви: жениха и невесты, мужа и жены. Также в Книге Песен усматривается идея союза Христа и человеческой души.

Существует и мариологическое понимание Книги Песен. В данном случае предполагается то, что в книге даны образы Жениха как Христа и Невесты – Приснодевы Марии. В средние века мариологическая традиция получила дальнейшее развитие на Западе и нашла своё отображение в католическом богослужении.

В православной Церкви Книга Песни Песней за богослужением не читается, однако образы из неё используются в богородичных песнопениях («Запечатленный Источник», «Вся добра Еси и порока несть в Тебе») применительно к Пресвятой Богородице. Образ из этой же книги используется и в акафисте Пресвятой Богородице: «Радуйся, Невеста Неневестная».

В иудаизме господствует аналогичное понимание смысла Книги Песен, однако не говорится о Церкви и Христе, что свойственно христианской трактовке. Иудейские комментаторы видят в Невесте и Женихе символические образы Бога и еврейского народа.

Помимо смысла союза Бога и человека, в Книге Песен чётко прослеживается гимн девству. В девственности как духовно-телесному состоянию человека в иудейской и особенной христианской общинах уделяется значительное внимание, ибо чистота есть важнейшее условие для супружеской жизни и для вхождения в общение с Богом. В Книге Песен есть прямые указания на девственную чистоту, а также даётся ряд символов девства.

Важное место в иудейской и христианской культурах занимает псалтырь (от названия струнного музыкального инструмента псалтерий – перебирать струны). В Танахе эта книга называется Тегилим – Восхваление. Псалтырь состоит из 151 псалма. Псалтырь писался в течение восьмисот лет, а начал создаваться ещё во времена Моисея. Так, 89-й псалом написал Моисей. Автором большинства псалмов является иудейский царь Давид.

Псалтырь у иудеев и христиан является важным элементом в индивидуальной и храмовой молитве. Так, 50-й псалом входит в утренние молитвенные правила православных христиан. Более того, в Псалтыре содержатся пророческие указания на ряд важных событий в земной жизни Иисуса Христа. Например, в 67-м псалме есть такие слова «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его…». В данном случае речь идёт о пророчестве воскрешения Иисуса Христа.