ГЛАВА 174 23 страница

39. Как потоки рек идут к (месту) своего возникновения — океану, Так к состоянию домохозяина*, к месту своего возникновения идут все ступени жизни.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 297 ГЛАВА —ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 298 (10861—10899)

Джанака сказал:

1. Как возник особый окрас варн, великий риши? Это хочу я знать, расскажи мне об этом, лучший из говорящих.

2. «Каков сам отец, таково и потомство*, — так говорится в Писанье. Как же различными путями идут потомки браминов?

Парашара сказал:

3. Оно так и есть махараджа: каков (родитель), таково и потомство, Но с ослаблением тапаса оно расходится различными путями.

4. На хорошем поле от хороших семян хорошие бывают всходы; Но если в том или другом есть изъян, уродиться может похуже.

5. От уст, рук, стоп (Брамы) родились (люди), Когда производил Владыка существ миры, это знатоки закона знают.

6. От уст родились брамины, кшатрии — от рук; (так) считают; От бёдер, сынок, — богачи (вайшьи), от стоп — слуги (шудры).

6. Вот происхождение четырех варн, владыка народа, Другие же, не названные, возникли от смешения варн; так считают;

8. Рядовые воины* (кшатрии), атиратхи, амбаштхи, угры, дехаки, Собакоеды (швапаки), пулакши, воры, нишады, вайдехаки, возничие (суты), магадхн,

9 Айоги, о, тур-человек, караны, вратьи, чандалы, владыка народа, — Эти от четырех варн произошли путем смешения одной с другою.

Джанака сказал:

10. Откуда же разнообразие родов потомства одного брамина? Ведь здесь в мире есть много родов, лучший муни.

11. Как неопределённого происхождения муни* достигли присущего им рода? (Иные) произошли от чистого л'она, иные от дурного лона?

Парашара сказал:

12. Царь, не следует принимать их низкое рождение Как причину происхождения махатм: подвижничеством они сами себя производили;

13. Муни то там, то здесь сыновей производили, раджа, Но своим подвигом они для них добивались состояния ришей*.

14. Мой предок и Ришьяшринга, Кашьяпа, Веда, Тандья, Крипа, Какшивант, Каматха и другие,

15. Явакрита, Дрона, лучший из говорящих, Аюс, Матанга, Друмада, Матсья, о, владыка народа, —

16. Все они своего естества достигли силой тапаса, раджа Видехи, Самообладанием, подвижничеством, как знатоки Вед,

они утвердились.

17. Возникли коренные четыре рода, земли владыка: Ангираса, Кашьяпы, Васиштхи и Бхригу. 18. Своей деятельностью другие роды образовались, владыка; В силу подвига они свои имена получили, так считают благие.

Джанака сказал:

19. Особые обязанности варн да разъяснит мне владыка, Затем их общие законы, ибо ты искушён во всём (этом).

Парашара сказал:

20. Принятие даров, принесение жертв за других, изучение Писания, властитель, — Особые обязанности певцов; украшение кшатрия —защита (народа).

21. Обязанность вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля; Обслуживание дваждырождённых - занятие шудр,

людей повелитель.

22. (Вот) перечислены особые обязанности варн, властитель, Общие законы подробно узнай от меня, сын (мой).

23. Доброжелательность, неврежденье, прилежание, справедливость, Принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, безгневность,

24. Удовлетворённость своими жёнами, постоянная безропотность, стойкость, Самопознание, чистота — (вот) общие обязанности, владыка.

25. Брамины, кшатрии, вайшьи — три варны дваждырождённых; Они должны совершать обряды, - о, драгоценность* народа.

26. О, царь, предавшиеся дурной деятельности от (этих) трех варн отпадают. Возвышаются те, что за образец своих дел принимают

(деянья) святого.

27. Шудре некуда падать, «он не достоин здесь посвящения», таково решенье. Он не исполняет обязанностей*, изложенных в законе

(Шрути), хотя он не отвергнут Законом.

28. Дваждырождённые, изучающие закон, принимают шудру за «Ка»*, великий раджа Видехи, Я же в нём вижу, Индра царей, бога вселенной Вишну, основу преходящего мира.

29. Пребывая во благонравии, утратившие варну (шудры) к восхождению стремятся. Они не совершают худого, если для преуспевания, не (произнося) мантр, выполняют обряды.

З0. Насколько поведению благих следуют другие люди, Настолько они радуются здесь, а по исходе достигают счастья.

Джанака сказал:

31. Что унижает (человека): (его) дело или рождение, великий муни? Благоволи разъяснить это возникшее у.меня сомненье.

Парашара сказал:

32. Несомненно, великий раджа, ущерб причиняет и то, и другое: И деятельность, и рождение, но пойми различие.

33. Ни за рождение, ни за деятельностью не следует унижать человека, Если он хоть и плохого рождения, но не поступает дурно.

32. Если подлый поступок совершает человек высокого рожденья, То не его рождение, а подлый поступок порочит

человека и подлежит порицанью.

Джанака сказал:

35. Какие закономерные дела в этом мире, брамин превосходный, Не вредят существам и всегда подлежат выполненью?

Парашара сказал;

36. Выслушай от меня, махараджа, то, о чём ты меня вопрошаешь, Какие невредительные дела человека всегда спасают.

37. Отрешённо возле огня пребывая, отогнав заботы, Постепенно путь выполнения обрядов перенеся в себя*, взирают на блаженство;

38. Осмотрительные, сдержанные, уверенные, преисполненные самообладанья, Они шествуют к неветшающей обители, все дела покинув.

39. (Люди) всех варн, выполнившие надлежащие обязанности, говорящие слова правды, раджа, Воздержавшиеся от жестокости, беззакония в мире живых, идут на небо, это вне сомненья.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 298 ГЛАВА -

ПЕСНЬ ПАРАШ АРЫ

ГЛАВА 299 (10900—10941)

Парашара сказал:

1. Отец, друзья, учителя, их жёны (здесь) в мире не приносят пользы* неблагонравным, Но лишь безраздельно преданным, приветливо

ч говорящим, желающим блага, послушным, раджа.

2. Отец есть высшее божество для потомков Ману, отца превыше* матери почитают: Высшим достижением считается знание, высочайшего (знания) достигают те, что победили чувства.

3. Когда на поле брани пущенной жгучей стрелой убит сын раджи, его сжигают; Тогда он уходит в труднодостижимые миры бессмертных и счастливо, наслаждается небесной наградой.

4. Изнурённых, струсивших, безоружных, отвративших лицо, рыдающих, лишённых средств защиты, Упавших, больных, умоляющих, также стариков и детей убивать нельзя, раджа.

5. Хорошо снаряжённых, равных противников, воздевших (оружье), Урождённых кшатриев да поразит владыка народа в битве.

6. Благо получить смерть от равного или сильнейшего, таково решенье. Получить смерть от бессильного, жалкого труса — позорно,

7. (Равно и) от злодея, злонравного, ничтожного владыка народа, Такая смерть считается злою, ведущей в ад; таково решенье.

8. Никто не спасёт попавшего под власть предначертанного, раджа, И никто не может исторгнуть (из жизни) того, чей век не закончен.

9. Любимым, собирающимся здесь совершить вредоносное дело, Нужно препятствовать. Нельзя желать себе жизни

(за счет) жизни другого.

10. Для всех домохозяев, предчувствующих свою гибель, Похвально умереть, (мой) сын, на берегу (священной) реки совершив обряды.

11. По наступлении смерти человек распадается на пять сутей; Без (особого) воздействия или (с помощью) воздействия* это бывает.

12. Затем из (старого) тела (воплощенный) попадает в (иное) тело; Как странник, отправившийся в дорогу, он переходит из тела в тело.

13. Здесь второй, какой-либо иной причины не видно; Ради Освобождения живёт среди (других) существ воплощенный, сочетавшийся с телом.

14. «Соединение отвратительного и неприятного, жил сочетанье, Костей, сухожилий, нагромождение сутей, индрий, качеств», —

15. Размышляющие о внутреннем «я», познавшие так говорят о теле, обтянутом кожей. Свойствами (гунами) губится тело и приходит к смерти.

16. Покинутое воплощённым, неподвижное, с угасшим сознанием В силу возвращения сутей в пракрити, оно погружается в землю.

17. Образовавшееся вследствие кармических сочетаний то там, то здесь рождается тело И умирает то здесь, то там, о, властитель Видехи:

18. Вследствие такой сущности тела исход его дел считается низким. Но (воплощенный) некоторое время не рождается, владыка народа.

19. Как большое облако, это животное «я» (бхутатма) блуждает. Получив здесь место, оно вновь рождается, о, раджа:

20. Выше манаса — Атман, выше индрий — манас, Наивысшие среди существ — подвижные, владыка,

21. А из подвижных двуногие достигли наивысшей (ступени); Дваждырождённые считаются наивысшими среди двуногих,

22. Из дваждырождённых, царь царей, наивысшими считаются обладающие познаньем; Из познавших — постигшие Атмана, из постигших —свободные от гордыни.

23. Рождённого мужа постигает смерть; это достоверно, Ибо дела, которыми занимаются существа, обладающие гунами, — конечны.

24. Кого настигает смерть, когда северного пути достигает солнце, Под чистым созвездием* и в чистое мгновение, тот

добродетелен, раджа:

25. Не причинив горя людям, от злых дел омывшись, Посильно завершив дело, такой умирает собственной смертью*.

26. Гибель от руки разбойника, отравление, повешение, сожженье, Гибель от диких зверей, от скота считается постыдной* смертью.

27. Но смерть такого рода добродетельных не постигает, Также разные другие позорные виды смерти. 28. Царь, жизненные токи (праны) праведников исходят из верхней (части тела); Из средней — средних по праведности, из нижней — злодеев*.

29. Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью; Окутанный им, с ним, как с сообщником", он ужасные,

жестокие дела совершает,

30. Ради его уничтожения, приобщаясь к долгу и закону, почитая старцев, Чтобы его низвергнуть, изгнать, княжич прилежно

готовит стрелу познанья.

31. Усвоив Веды, (совершив) тапас, пятью (ежедневными) жертвами послушник укрепляется в самообладанье;

Устойчивый во благе да- утвердит свой род (как домохозяин), затем, желая (исполнить) долг (дхарму), пусть в лес уходит.

32. Не должен человек унывать, даже утратив услады; Человеческое состояние, даже чандалы, сын (мой), всё же прекрасно,

33. Ибо это есть первое лоно, достигнув которого, о, владыка преходящего мира, Атман может спастись благими делами.

34. «Но как не утратить этого лона?» — если так спросят, владыка, «Пусть Люди свой долг выполняют, как на пример, взирая на Шрути», — (так нужно ответить).

35. Если, достигнув самого труднодостижимого, человеческого состоянья, Человек предается страстям, презирает долг, он,

конечно, сорвется.

36. Кто же смотрит взором, к любви* приуроченным сызначала, сын (мой), На существа, как на горящие (любовью) светильники,

а не поскольку они ему нужны,

37. Кто их чествует пищей, дарами, приветливой речью, Кто уравновешен в счастье—несчастье, тот возвысится в ином мире.

38. Кто щедр, отрешён, приветлив видом, кто омыл своё тело Тапасом и водой Сарасвати в разных святых местах земли — в (лесу) Наймите, Пушкаре,

39. Скончавшийся в (своём) доме* торжественного выноса достоин, Проводов на колеснице к месту покоя* и сожжения тела по уставу.

40. Изобильные жертвы.для себя и других, прилежание в чистых делах, щедрость, Посильные приношения предкам, всё похвальное, что

соблюдается кем бы то ни было, человек для себя совершает.

41. Писания закона, Веды с их шестью частями, царь народа, Человеку чистых дел предназначены на благо.

Бхишма сказал:

42. Махатма, величайший муни некогда возвестил всё это Князю Видехи во благо, царь народа.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 299 ГЛАВА —ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 300 (10942—10991)

Бхишма сказал:

1. Тогда снова вопрошал Джанака, царь митхилийцев, Махатму Парашару о высшем долге (дхарме),

Джанака сказал:

2. Что есть благо, какой (к нему) путь? Какое дело не гибнет? С какого пути нет возврата? Это скажи мне, махатма.

Парашара сказал:

3. Отрешённость есть корень блага; высший путь, знающих — знанье; Совершённый подвиг (тапас) не тщетен, не гибнет

посеянное в поле.

4. Разрезав путы неправедности, (человек) воссияет в долге (дхарме), Дав обет невреждения*, он становится совершенным.

5. (Обеспечившему) всем существам безопасность, Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздается за это.

6. Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними; Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный.

7. Беззаконие не прилипает к мудрому, как вода к листьям лотоса не прилипает. А к неразумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска.

8. Беззаконие, совершенное намеренно, совершившего не покидает, Под его (власть) в своё время, конечно, попадает совершивший.

9. Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана уповая, А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств не достигший разуменья,

10. Душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды. Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти,

11. Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь. Связав плот у берега закона, он не тонет,

12. Не, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте благоденствия стремится. Как чистый самоцвет насквозь пронизывают лучи солнца,

13. Так, тигр-раджа, (лучи) йога* насквозь пронизывают достигшего йогина.

14. Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой, становится всё лучше и лучше, Так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо, возрастает ясность (саттва).

15. Человек оставляет жён, разные почести, положение, торговые сделки, уклад (жизни) И направляется к высшему миру; (тогда) от

предметов чувств отрешается его разум.

16. Человек, у которого разум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага; Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку.

17. Мир смертных — нагромождение, где одно цепляется за другое. Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль, погружается в пучину.

18. Человеку не предуказано время для выполнения долга, смерть не станет ждать человека; Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока человек не попал в пасть смерти,

19. Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью (в нём) может передвигаться,

Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас.

20. Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение проистекает из смерти; Незнающий основ Освобождения связан, (вращаясь) в круге.

21. Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье здесь и в потустороннем (мире); Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье.

22. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью, но как собственное благо Отречение познаётся. Как быстро развивается почка лотоса, окруженная тиной,

23. Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека: Он с Атманом сочетается, манасом* руководимый.

24. Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает; Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает;

25. Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё (настоящее) дело; Низшим путём, в животных, идёт такой Атман; тогда как (его) высший путь — в небо;

26. Атман познавших, мудрых Его достигает*. Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость, Так поглощается предметами необожжённое подвигом (тапасом) тело. Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно,

28. Душа (атман), покидающая (земные) наслаждения, для (истинных) наслаждений существует; Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся к наслаждениям пола и чрева,

29. Как затуманенная душа слепорождённого пути не находит. Купец по (своему) труду получает от океана богатство,

30. Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека, осуществляющего познанье* В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом Старости вползая,

31. Смерть существа глотает, как змея воздух*. Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает.

32. Чего бы то ни было, приятного или неприятного незаслуженно никто не получает. Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,

33. (Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают; Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно;

34. Снова попасть в огромное море ему покажется трудным; Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,

35. Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело*. Как океан есть предельное убежище потоков,

36. Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрити*. Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,

37. Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом, построенный на песке, оседает в воду. Воплощённый, осознавая тело, как дом, а чистоту

как (свою) криницу,

38. Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире). Распущенность* связана с бедами, собранность приносит счастье.

39. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью; отрешённость известна как собственное благо; Из собственных желаний дружественность родится*; ради себя действуют родные!

40. Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь. Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут..

41. Дары, (принесенные) человеком, — его дорожные запасы, плод своего дела он так вкушает. Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы

42. С виду кажутся золотом, (на деле же) — позолота*.

43. Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком; Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить

внутреннее «я» Познанью.

44. Кто, укрепляясь решительностью, идет с товарищем вместе, Тот, никогда не промахнется, ни в каком своём начинанье.

45. Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей) ум (манас) не раздвоен, Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих) лучей (не покидает) Адитья-(Солнце).

46. Соответствующими способами решительный, не самомнящий Должен безропотно выполнять начинанья, такой

не впадает в унынье*.

47. Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершенное прежде*, С самого своего зарожденья, встречает — и то, и другое.

48. Неизбежная смерть» врезаясь неотступным временем, Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки.

49. Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство —Человек это всё получает, согласно своим совершённым

делам — дурным или хорошим.

Бхишма сказал:

50. После тех доказательных слов премудрого, раджа, Выслушав (их), преисполнился радости лучший из- знатоков дхармы.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 300 ГЛАВА —ОКОНЧАНИЕ ПЕСНИ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 301 (10992—11036)

Юдхиштхира сказал:

1. Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире Знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?

Бхишма сказал:

2. Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира, О беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).

3 Превратись в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный, Приблизился к святым, проходя три мира.

Садхьи сказали:

4. О, птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем Об основе Освобождения (мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.

5. Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый, Что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?

6. Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим.

Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.

Ханса сказал:

7. Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду, Разрешивший узы сердца*, приятное и неприятное подчинив своей воле;

8. Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от Кого попало.

Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.

9. Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими; Да не попадут они в уязвимые места* другого, в других не должен их метать учёный.

10. Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно; Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.

11. Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто – сдержит Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.

12. Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо; Превосходно то, что арии называют терпением,

прямой, милосердием, правдой.

13. Правда есть тайноучение Вед, самообуздание —тайноучение Правды. Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим*.

14. Порывистое слово сердца, порыв гнева, - порыв любопытства, порыв похоти, обжорства, Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.

15. Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; Человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;

15. Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится, Так он свой гнев сожжет и плод добрых дел (обидчика) получит.

17. Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечаеттем же, кто, побитый, не возвращает ударов И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги*.

18. Нужно терпеть худших, лучших и себе равных; Презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.

19. Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.

20. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть- дверь в бессмертье. То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.

21. Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц, Бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.

22. Тот, кого все, как природный опорный столб*, почитают, К кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо) *.

23. Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, Они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.

24. Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье На подвиг, отрешение, Веды, тот эту Вселенную получает (в награду).

25. Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, Поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.

26. Уничижённый пандит как бы насыщается амритой, Спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.

27. Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву, У того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит:

труд гневного тщетен.

28. Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о, лучшие из бессмертных; — Пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).

29. Пбстоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим, Неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость.

38. К ним ко всем припадает, как теленок к четырём соскам коровы. Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.

31. Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо, Подобно как на противоположный берег корабль переправляет.

32. С каким кто поведётся, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет.

33. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, Того и нрав человек принимает, как одежда краску.

34. Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят. Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются

и другие предметы; (мудр) знающий это.

35. Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша, (Коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.

36. А если человек всегда предается чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, Даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.

37. Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора*) или занимающимся греховным делом;

Но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.

38. Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; Третье: нужно говорить закономерно; четвёртое:

говорить приветливо нужно.

Садхьи сказали:

39. Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?

Ханса сказал:

40. Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет, От жадности он покидает друзей, из-за привязанности

не восходит на небо.

Садхьи сказали:

41. Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих? Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?

Ханса сказал:

42. Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, Один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.

Садхьи сказали:

43. Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают? Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?

Ханса сказал:

44. Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты, Их неправедность — пересуды; человеческим свойством,

им присущим, считается смертность.

Бхишма сказал:

45. Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа; Тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 301 ГЛАВА —ПЕСНЯ ФЛАМИНГО

ГЛАВА 302 (11037—11098)

Юдхиштхира сказал:

1. Благоволи, отец, сказать мне о Санкхье и Йоге, Тебе ведь, знаток закона, всё известно, превосходный куру.

Бхишма сказал:

2. Сторонники Санкхьи восхваляют Санкхью, дваждырождённые йогины — Йогу; Каждый своё обоснование считает наилучшим и свою

сторону превозносит.

3. «Безбожник* освободиться не может», — так утверждают, врагов покоритель, Разумные йогины основательно свой довод считают лучшим.

4. Дваждырождённые приверженцы Санкхьи считают основательным такой довод: Осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся

бесстрастно,

5. Возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно. Итак, говорят многопознавшие сторонники Санкхьи: «Санкхья ведет к Освобождению».

6. Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании — благо. Тебе и подобным тебе в учености нужно принять мысль учёных.

7. Наглядны доводы приверженцев Йоги, но и приверженцы Санкхьи решают согласно Шастрам*. Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира.

8. Оба те учения, царь, воспринятые от учёных, Есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанью.

9. Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье, Соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды,

о, безупречный.

Юдхиштхира сказал:

10. Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их, То почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

11. Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно гнев, вожделенье — Эти пять пороков силой йоги срезав, тот (благой) плод получают.

12. Как большая рыба*, порвав сеть, снова (уходит) в воду, Так безгрешные йоги* того высшего пути достигают.

13. Как сильные звери, освобождаясь от уз, разрывают тенёта И беспрепятственно вырываются на волю.

14. Так, разорвав сети, рождённые вожделением, о, раджа, йогины, Безмерные силой, беспрепятственно шествуют по высочайшей дороге.

15. А другие, бессильные звери (гибнут) в тенётах; Так, лишенные силы йогины, несомненно, гибнут, раджа!

16. О, Каунтея, как гибнут бессильные рыбы, попавшие в сети, Так и слабосильные йогины гибнут, царей владыка,

17. И как птицы, попавшие в тонкие сети, врагов покоритель, Сильные освобождаются, а (слабые), запутавшись, гибнут.

18. Так и йогины, связанные узами, порожденными деятельностью, врагов утеснитель, Преисполненные силой, освобождаются, бессильные же гибнут.

19. О, раджа, как малый бессильный огонёк угасает, Плотно заваленный дровами, так и бессильный йогин, владыка.

20. Когда же тот самый огонь с возрожденной силой, раджа, Полыхает пламенем, он может быстро сжечь даже всю землю.

21. Поскольку (в нём) родилась сила, йогин сияет, великолепный, мощный; Как солнце при мирокончине, он иссушить бы мог весь

мир преходящий!

22. Как слабосильный человек уносится потоком, раджа, Так по воле предметов (чувств) уносится слабосильный йогин;

23. А могучий слон выбирается из того великого потока, Подобно и йогин, достигший силы, противостоит (потоку) предметов.