ГЛАВА 174 24 страница

24. Иогической волей входят преисполненные силой йоги В (состояние) Праджапати, ришей богов, владык великих сутей;

25. Ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный Губитель, О, царь, над безмерно великолепным йогином не властны.

26. Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата, Во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы.

27. В одном из них он может пользоваться* предметами (чувств), а в другом — совершать ужасающее умерщвление плоти.

Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце множество* своих лучей собирает, сын (мой).

28. О, царь, утвердившийся в силе йогин держит узы* во власти, И в Освобождении также он власти достиг, несомненно.

29. Я рассказал о силах, достигаемых йогой, владыка мира, Теперь, чтобы ты (знал их) признаки, я расскажу тебе о тонких силах.

30. О тонких признаках дхараны (сосредоточия ума) и самоуглубления Выслушай от меня, владыка, превосходный Бхарата!

31. Как лучник, без нерадивости полностью сосредоточась на цели, (в нее) попадает, Так, несомненно, достигает Освобождения вполне

сосредоточенный йогин,

32. Как с чашей (на голове), наполненной елеем, неподвижно сосредоточив внимание (манас), Рачительный, усердный человек (по ступеням) восходит,

33. Так прилежный йогин, пребывая недвижимым, Очистив себя от пятен (зла), становится солнцеподобным.

34. Каунтея, как рачительный кормчий, быстро Проводит корабль по великому океану, о, превосходный владыка,,

35. Так познавший основу, прилежно в себя углубляясь, Достигает, покидая тело, труднодостижимого состояния, раджа.

36. Как на послушных конях очень внимательный колесничий В нужную сторону привозит лучника, тур-Бхарата,

37. Так усердно сосредоточиваясь, быстро йогин Достигает высочайшего состояния, как пущенная стрела — (цели).

38. Сам в себя проникший йогин, неподвижно стоящий, Убивает (в себе) зло и достигает неветшающей обители чистых.

39. В пупке, шее, голове, боках, груди, сердце, В зрении, слухе, обонянии, о, безмерноотважный, —

40. Во всех этих областях самоуглублённый йогин, блюдущий великие обеты, Своё тонкое «я» самим собой приобщает (йоге),

о, владыка мира;

41. Сжигая добрые и злые дела, он, недвижный, преславный, Высочайшей йоги достигнув, скоро, если захочет, освободиться.

Юдхиштхира сказал:

42. Какова пища выполняющих это, что победить нужно йогину, Бхарата, Чтоб получил он силу? Да благоволит мне сказать владыка.

Бхишма сказал:

43. Собранный йогин, привыкший зернами, елеем питаться, Бхарата, И тщательно воздерживающийся от тучной пищи, набирает силу.

44. Длительно вкушающий грубо растертые зёрна, врагов покоритель, Только (это) вкушающий, очистивший себя йогин набирает силу.

45. (В течение) полумесяца, месяца, частей года, годов и дней только Пьющий смешанную с молоком воду йогин набирает силу.

46. Неукоснительно, постоянно и полностью, людей владыка, Воздерживающийся от мяса, очистивший себя йогин

набирает силу.

47. Преоборов вожделение, гнев, также дождь, зной, холод, Страх, тоску, изнурение, всяческие человеческие страсти*,

48. Трудноодолимое уныние, о, царь, ужасную жажду* (жизни), Похоть, сон, трудноодолимую дрёму, превосходный раджа,

49. Махатмы сами собой тонкое «я» озаряют, покинув страсти, Размышлением, изучением Писаний, познавшие много.

50. Трудно пройти тот великий путь премудрых браминов, Он для идущего терпеливо (представляется), тур-Бхарата,

51. Каким-то ужасным лесом, змей, червей полным; Там ущелья безводны, колючи дебри,

52. В том голодном лесу, губительном, обгорели деревья, земля пересохла, Путь облегли разбойники, (лишь) терпеливому идти там (впору).

53. Если, путь йоги приняв, какой-либо дваждырождённый ради покоя Откажется странствовать (дальше), его считают крайне

порочным.

54. Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, Что (кажется), легче стоять на отточенном лезвии меча, земли владыка.

55. О, раджа, неудачное сосредоточие по недоброму пути людей уносит, Как в (открытое) море, сынок, корабль без кормчего

(уносит теченье).

56. А кто, Каунтея, как следует удержится в дхаране, Освобождается от смерти, рождения, от хорошего и плохого.

57. Я тебе сообщил то, что рассеяно в различных* писаниях йоги, Решение о том, каково высшее учение йоги, твёрдо установленное среди дваждырождённых.

58. То Запредельное есть по сути Брахмо, (миры) Махатмы, владыки, Брамы, дары дающего Вишну, (Затем) Бхавы (Шивы), Дхармы, Шестиликого (Сканды), затем многосильных сынов Брамы,

59. Полной тьмы (тамаса), великой страсти (раджаса) и чистой ясности (саттвы), высшей пракрити, Богини Удачи, супруги Варуны, всего великолепного превеликих Устоев,

60. Владыки звёзд в пространстве, незапятнанного (Сомы) с его звёздами, вишвадэвов, змиев и предков, Всех скал, потоков, росистых облаков, великого Океана,

61. Слонов, гор, сонмов якшей, сторон света, множества гандхарвов, мужчин и женщин, Одних за другими достигая, (через них) проходит великий махатма, йогин, близкий к Освобожденью*.

62. Это прекрасное сказание, царь, приобщено великомощному, мудрому, богу. Претворяет себя в Нараяну* йогин, превзойдя всех смертных.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 302 ГЛАВА —УЧЕНИЕ ЙОГИ

ГЛАВА 303 (11099—11213)

Юдхиштхира сказал:

1. Царь, ты здесь полностью описал согласно положеньям, Постигнутым учёными, путь йоги ученику, стремящемуся к благу.

2. Теперь скажи мне, вопрошающему, положения Санкхьи; Всё знание, что в трёх мирах (существует), тебе известно*.

Бхишма сказал:

3. Выслушай от меня тонкости (положений), постигших Атмана учителей Санкхьи, Возвещенное всеми подвизающимися владыками,

начиная с Капилы*.

4. Тур-человек, в этом учении никакого заблуждения не видно, Оно лишено пороков и ведёт к отрешённости;.(благих)

качеств в нём много.

5. Царь, познавая, они области (мира) с их пороками полностью изучили — Человеческий труднооборный мир, также область пишачей,

6. Затем область ракшасов познали, затем область якшей, Область ходящих на чреве (змиев) узнали, затем область гандхарвов,

7. Затем область предков узнали, область воплощённых в зверей, владыка, Область пернатых узнали, затем область марутов,

8. Раджаришей область узнали, затем брахмаришей область, Асуров область узнали, затем вишвадэвов область,

9. Дэваришей область узнали, затем владычных йогинов (область), Область владык мира*, затем область Брамы.

10. Время крайнего возраста мира досконально узнали И суть запредельного счастья узнали, лучший из говорящих,

11. Также горе, которое (настигает) в приспевшее времятянущихся к предметам и желаньям, Ниспадающих (в тела) зверей и попадающих в бездну ада.

12. Все достоинства и все пороки неба, о, Бхарата, Пороки учения Вед и ведические достоинства (познали);

13. Достоинства, пороки джнана.-йоги царь и йогины (познали), (Затем) пороки и достоинства учения Санкхьи, владыка;

14. Познали десять качеств ясности (саттвы) и раджаса девять, Восемь качеств тьмы, семь качеств буддхи,

15. Шесть качеств манаса познали, пять качеств неба, Четыре качества буддхи, затем три качества мрака,

16. Два качества страсти (раджаса) узнали и еще одно качество саттвы; Путь осуществления знания досконально (познали)

и грядущего растворенья (пралаи).

17. Знания, осуществления знания и действующих причин обладатели благие Достигают чистого Освобождения, как утонченное*

(достигает) высшего неба.

18. С образами сопряжено зрение, с запахами — обонянье, Звуком овладевает слух, язык — вкусом,

19. С осязанием сопряжено тело, ветер* же устремляется в небо; Заблуждение сопряжено с мраком; жадность уходит в богатства.

20. Вишну* связан с ходьбою; Шакра — с силой; с животом — ветер, С водой связана Дэви*, с огнём связаны воды,

21. Огонь связан с ветром, а ветер уходит в небо*; Небо сочетано с Великим (Махан), Великий связан с буддхи;

22. Буддхи связана с мраком, с раджасом - - тамас, Раджас сочетается с саттвой, с «я» (Атманом) сочетается ясность (саттва);

23. Атман связан с Владыкой и богом Нараяной, Бог сопряжён с Освобождением; и ни с чем не связано Освобожденье*.

24. Познав, что тело вмещает свойство саттвы, окутанной еще шестнадцатью* свойствами, раджа, Также познав, что самосущее есть сознание (четана), вступившее в тело,

25. А посредине пребывает Атман, которому зло не присуще, Во-вторых, познав деятельность стремящихся к предметам (чувств), о, владыка,

26. И что индрии и предметы чувств (индрий) Атмана окружают, Постигнув, что труднодостижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды,

27. Прану, апану, саману, вьяну, удану, а также ветер Нисходящий, вновь восходящий познав досконально,

28. Познав семь ветров, их семеричное разделенье. Владык существ, ришей, их многие прекрасные дороги,

28. Семь ришей узнав и много раджаришей, о, врагов крушитель, Божественных ришей и много других брахмаришей, сияющих, как солнце,

30. Божественного владычества, царь, лишившихся через дли тельное время, О гибели громадных сонмов существ услышав, о, раджа,

31. И неблагие пути злодеев узнав, ту скорбь, владыка, Переправленных через адскую реку, попавших под власть Ямы,

32. Безрадостное течение жизни в различных лонах, Безрадостное существование в утробах, в (этих) сосудах для воды и крови

33. Также (узнав), полный слизи, мочи, с острым запахом кала, (Возникший) от смешения семени и крови, из жил

и костей состоящий,

34. Опутанный сотнями жил, нечистый девятивратный город, Познав благого Атмана и различные йогические упражнения, владыка,

35. (Познав) людей, одурманенных забавами, окутанных мраком, Достойных порицания, и людей (причастных) саттве, тур-Бхарата,,

36. (Всё) порицаемое, по мнению махатм, познавших Атмана, учителей Санкхьи» (Видев) ужасные затмения луны и сияющего (солнца),

37. Падение звёзд, движение созвездий, Познав плачевную разлуку супругов, владыка,

38. Видев безобразное пожирание существами друг друга, Познав ребячество заблуждений, безобразную гибель тела

39. И влияние саттвы при появлении заблуждения, страсти, —Среди тысяч мужей один какой-нибудь, познав (всё это),

Освобождения достигает;

40. Познав, что трудно достижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды, Что люди ценят неполученное, а к полученному равнодушны;

41. Убедившись вновь в порочности предметов чувств, владыка, Увидев безобразие мёртвого тела, Каунтея,

42. Познав бедствия славных племён, Бхарата, Узнав браминоубийцы и отщепенца ужасную дорогу,

43. (Путь) развращенных браминов, привыкших к пьянству, (Учеников), связавшихся с женой учителя, о, Юдхиштхира,

44. И непочтительных к родительнице недобрую дорогу, Дорогу людей, не обращающихся к мирам, населённым богами,

45. Распознав тем знанием недобродетельных дорогу, Познав разные пути попавших в звериные лона,

46. (Познав) различные изречения Вед и смену времён года, Исчезновение месяцев, исчезновение годов в круговороте,.

47. Полумесяцев, дней исчезновение видев, Исчезновение и возрастание месяца воочию наблюдая,

48. Приливы океанов видев, видев их отливы, Видев гибель богатств и новое их возрастанье,

49. Расторжение связей и кончину мировых времён (юг) видев, Видев разрушение скал и рек истощение,

50. Гибель варн видев, снова и снова гибель, Старость, смерть и рождение видев, различные беды,

51. Досконально зная страдания, пороки тела, Досконально и полностью познав бренность тела,

52. Пороки всех окружающих и свои (пороки) увидев, Познав исходящее от тела зловонье...*

Юдхиштхира сказал:

53. Какие пороки, происходящие из тела, ты видишь, безмерно отважный? Благоволи разрешить полностью и досконально это

(моё) сомненье.

Бхишма сказал:

54. Владыка, пять пороков тела мудрые различают, Знающие путь Санкхьи Капилы; выслушай о них, врагов утеснитель.

55. Вот какие пороки заметны в телах всех воплощенных: Вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой —

56. Гнев подсекают терпеньем, вожделение — воздержанием от мечтаний, Сонливость — приумножением ясности (саттвы), страх —

бдительностью (подсекают);

57. Царь, пятый (порок) — одышку — умеренной едой срезают; Качество знают, как сотню качеств, порок — как сотню пороков.

58. Разные причины, как сотню причин, досконально знают, Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал;

59. Он кажется облупившейся стеной*, как сердцевина камыша бесполезен; Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен;

60. Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет, бессилен, безволен, Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как

дваждыпьющий (слон) в топи.

61. Многопознавшие последователи Санкхьи, раджа, отказавшись от любви к потомству. Силой джнана-йоги (учения) Санкхьи, царь, с великим проникновеньем

62. Познав, что зловоние тьмы и страсти, равно и благоуханье Ясности (саттвы), — телесны, рождаются от прикосновенья,

63. Скоро (их) отсекли оружием знания, посохом подвига (отогнали), Бхарата. И перебрались затем через ужасные воды страдания,

великое море забот и скорби,

64. С огромными крокодилами: болезнью, смертью, Со страхом — великим змеем, с черепахой — тьмою, со страстью — рыбой.

65. Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о, врагов покоритель; Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег;

66. Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги, Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье,

67. Тяжкие недуги — (преследующий) огромный слон; скорбь, жажда — великие водовороты, Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь, о, врагов покоритель;

68. Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы, Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить

познаньем, знаньем;

69. Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение от привязанностей — путь к конечной цели; Повторные рождения в мире — вымя; сыновья, домочадцы — приморский город,

70. Покиданье жизни — могучий вал, неврежденье, правда — побережье; Веданта — спасительный остров, сострадательность

ко всем существам — сосуд (с пресной) водою*;

71. Освобождение — труднодостижимая область. (Отверстый) зев (того) океана* Переплывают совершенные подвижники силой джнана-йоги, Бхарата;

72. Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений, в непорочное небо Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах

возносит солнце;

73. О, царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира чувств их извлекает Солнце; потом всепроникающий ветер* переносит, Бхарата,

74. Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных, Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем,

75. Наилучший из семи ветров (марутов), в превосходные миры направляя, Уносит их, о, Каунтея, на высший пути неба,

о, потомок Бхараты!

76. На высший путь раджаса их небо уносит; Раджас уносит на высший путь саттвы, о, владыка раджей;

77. Саттва, о, чистый душою, к Нараяне уносит, высочайшему владыке; Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману (их) возносит.

78. Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув, Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.

79. Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности, Партха, Радующихся правде, честности, ко всем существам

милосердных. Юдхиштхира сказал:

80. Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах, О рождениях, смертях, помнят или же нет, безупречный?

81. Как это есть в действительности, благоволи мне сказать досконально, Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить (об этом), Каурава.

82. В Освобождении есть такой большой недостаток: (неведомо), существуют ли там, в Запредельном, Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье? *

83. Царь, я считаю это признаком высшей Основы дхармы; Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже?

Бхишма сказал:

84. Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне рассудительно задал, Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата.

85. Узнай от меня об этом сущую правду, В чём для махатм, последователей Капилы, заключается высшее сознание (буддхи);

86. Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье: Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими.

87. Покинутые Атманом, они подобны чурбану; Несомненно, они исчезают, как морская пена.

88. Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о, врагов каратель, Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе;

89. Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка, Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата.

90. Все чувства, по-своему каждое, закономерно Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.

91. В областях всех чувств, несомненно, повсюду, Проходя тонким путём, витает Атман.

92. Пройдя все свойства саттвы, раджаса все свойства, Все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата,

93. Свойства манаса, затем свойства пространства; Свойства ветра, о, праведный, затем огнём* рожденные свойства,

94. Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи; С (этими) свойствами проникая во всех познающих поле*, Юдхиштхира,

95. Атман проникает* в добрые и недобрые дела и в познающего поле. Как ученики (относятся) к махатме (учителю), так органы чувств к Атману, владыка.

96. Превзойдя пракрити, он к непреходящему Атману приходит, К высшему Атману Нараяны*, свободному от двойственности*, запредельному природе.

97. Освобождённый от добра и зла, в непорочное То вступивший, В бескачественного, высшего Атмана, сюда не возвращается, Бхарата.

98. Но, сынок, пока он остаётся здесь (в жизни), манас, индрии, Бхарата, Своевременно к нему приходят*, как творящие послух к гуру.

99. Стремящийся к добродетели может достичь Освобождения и в короткое время, Преданный познанию, желающий освободиться

согласно (этим) указаниям, сын Кунти.

100. Высшим путём идут последователи Санкхьи, многопознающий раджа, Знания, равного этому знанию, не видно, Каунтея.

101. Да не будет у тебя сомнения в этом: знание последователей Санкхьи считается наивысшим. Оно именуется вечным, незыблемым, древним,

непреходящим Брахмо;

102. Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца, середины, начала, Постоянное, Оно стоит на вершине — так мудрые утверждают.

103. Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены Оно восхваляется в Шрути, все вещие великие риши,

104. Боги, также знающие умиротворение люди его называют Браманическим высшим, богом, незыблемым, бесконечным и запредельным;

105. Вещие к нему стремятся, о нём говорят те, что постигли свойства (гуны), Беззаветно преданные йоги, безмерно прозорливые

последователи Санкхьи.

106. По преданию, Санкхья есть образ того безобразного, Каунтея, Доказательным для них они называют это учение, тур-Бхарата.

107. Здесь, на земле, существа двухвидны, земли владыка: Движущиеся и неподвижные; движущиеся стоят выше.

108. О, раджа, знание, высочайшее из высших, то, что в Ведах, Санкхье, Йоге, Учение о двойственности*, всё, что есть в Предании

(Пуранах), полностью собрано в Санкхье, властитель народа!

109. И что показано в великих былинах (итихасах), что в писаниях житейской мудрости учёные одобряли, Великое знание, что есть в йоге, собрано в Санкхье, махатма;

110. Утонченное знание, (обладающее) высочайшей силой, поскольку оно открыто и явлено в умиротворенье, В сокровенном подвиге (тапасе), несущем счастье, о, раджа, досконально изложено в Санкхье.

111. Даже при неудаче (тапаса) всегда счастливо идут к богам последователи Санкхьи; Затем, просуществовав с ними, для завершения цели

им надлежит снова родиться певцами.

112. Покинув тело, последователи Санкхьи вступают в бога и (блаженствуют), как небожители в небе, Порадовавшись (на земле) превосходному, многочтимому (ученью) Санкхьи, как дваждырождённые, царь земли, как лучшие из пандитов.

113. Им не предстоит рождения зверями, ниспадение (в преисподнюю), злодеями они не родятся, Даже если это не лучшие дваждырождённые, царь, подвизающиеся только в науке.

114. Санкхья — великий океан, стремящийся ввысь, незапятнанный, изначальный, бескрайний, огромный. Всю безмерную Санкхью, царь, носит (в себе) махатма Нараяна;

115. Эту основу тебе возвещаю: Изначальная вселенная есть Нараяна, о, властелин народа. В годину творения он творит мир, а после его

разрушения — он пребывает.

116. Всё унеся, пребывая в своём вечном теле*, внутренний дух мира, он покоится (на водах).

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 303 ГЛАВА —ИЗЛОЖЕНИЕ (УЧЕНИЯ) САНКХЬИ

ГЛАВА 304 (11214—11262)

Юдхиштхира сказал:

1. Что называется непреходящим, откуда нет возврата, И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?

2. Каково откровение о преходящем, непреходящем, я вопрошаю, врагов губитель; Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру.

3. Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды, И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.

4. (Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света*: А когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим;

5. И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье? Ты — рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,

6. Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора*, Не* насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите. Бхишма сказал:

7. Расскажу древнюю быль об этом —О беседе Васиштхи с Караладжанакой:

8. Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей, сияющего, как солнце, Вопросил раджа Джанака о познании высшего блага.

9. Превосходному, искушённому в (учении) о высшем внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,

Сидящему сыну* Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье,

10. Подобающее, медвяное, дельное слово молвил Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши:

11. «Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо, (О том), откуда для мудрых не бывает возврата.

12. Что называют конечным, губительным для преходящего мира

И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»

Васиштха сказал:

13. Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает, Также о том, что бесконечно отныне и довеку,

поскольку существует время.

14. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу; Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;

15. Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама)И производит бесконечно деятельного Махана,

первородную сущность*,

16. Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху (Шива)*, Безобразный, Самосущий. Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит непреходящий Свет, Того владыку.

17. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики, Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает*.

18. Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи, Он Махан в (учениях) йоги и еще Нерождённый Виринчи.

17. В учении Санкхья он обозначается Множественным по сути*, Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым

(АУМ) — таково преданье.

20. Он окружён не единым по сути; он из себя тройственный мир создал; По своей множественности он считается Всеобщим*.

21. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит, Многомощный, Основу личности (аханкара), владыку

существ (Праджапати), создающего самосознанье

22. От него, непроявленного, произошло проявленное; (как непроявленное), его именуют источником знанья;

А как (проявленное), как Махан, Основа личности (аханкара), он есть источник незнанья.

23. Беззаконие и закон также из одного возникли; Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.

24. Произведение сутей (бхутов) от Основы личности, о, царь, есть третья ступень, знай это; Четвертая же — во всех (производных) личности происшедшие (измененья) *.

25. Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство*; Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.

25. Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно. Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть

производные органов*, согласно их целям:

27. Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый, Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —

28. Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа; В сочетании с манасом они возникли.

29. Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях; Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.

30. О, лучший из мужей, они, называемые «производящие тело», пребывают В телах (существ) трёх миров: в богах, людях,

данавах, знать это нужно,

31. В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага), в оборотнях (киннарах), В странниках (чаранах), упырях (пишачах), в

полуночниках (ракшасах), в дэваришах,

32. В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях, В собаках, в варящих собаку*, в чандалах, пулкасах,

33. В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:

34. В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе. Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.

33. Сынок, всё, что как проявленное известно, Меняется изо дня в день, оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей.

36. «То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир невечен; Преходящий мир в сути своей считается заблуждением;

(происходя) из непроявленного*, он как проявленное познаётся;

37. Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан. Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа.

38. Двадцать пятый — Вишну, не татва, но познаваемый как таттва; Так как он обосновывает таттвк, то мудрые таттвой его называют.

39. В том, что как смертное, проявленное он произвёл, он пребывает в образе владыки*, Это непроявленное — двадцать четвёртое, а как

безобразный — он двадцать пятый.

40. Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих образом пребывает, Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.

41. Соединясь (с природой), определяемой произведением —растворением, он (и сам как бы) определяется произведеньем —

раствореньем, Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся, постоянно на пастбищах чувств пребывая.

42. Так тот - Великий Дух (Махан Ата), знающий произведенье — растворенье, Изменяется, приняв свойства природы (пракрити), и

действует бессознательно, но целесообразно.

43. С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в те или другие лона Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых

существах пребывает*;

44. Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит; «Я то, что я есмь»*, — так утверждая, он продолжает

вращаться в гунах.

45. Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает, Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы; '

46. Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный, (о которых сказано в Упанишадах)*; Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити).

47. Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованью), Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.

48. В силу исключительной злобности они* попадают в звериные лона, В силу праведных — неправедных (дел) — в человеческие,

а в силу праведных — в божеские (лона).

49. Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей, Но проявляется посредством знания двадцать пятый.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ' «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 304 ГЛАВА —БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАР А Л А Д Ж А Н АКИ

ГЛАВА 305 (11263—11316)

Васиштха сказал:

1. Так вследствие непробуждённости он (пуруша) пребывает в непробуждённом; Из (одного) тела он в тысячу (других) попадает:

2. В тысячи звериных лон, иногда и в божеские (лона), Он попадает в области свойств (гун), причастный гунам.

3. Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба — в человеческое состояние, Из человеческого состояния — в преисподнюю, так странствует он бесконечно.

4. Как насекомое делает куколку, обволакивая самоё себя (паутиной) прилежно, Так нитью* свойств, свободный от гун, он постоянно

(себя вплетает) в гуны.

5. Здесь к двойственности стремится бездвойственный в те или другие лона. Головной болью, болезнью глаз, зубной болью, болезнью глотки,

6. Водянкой, немочью жажды*, лихорадкой, зобом, холерой, Узловойи белой проказой, ожогами, падучей* —

8. Этими и другими разладами в телах, свойственными природе, Отвратительными, он поражается, (подверженным) им

себя воображая.

8. В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах Он воображает себя; воображает, что совершает благие деянья.