Hridaye chittasamvit.

35. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

35. В сердце - знание мыслей.

35. Через сердце доступно знание о мыслях.

35. Над сердцем - дает знание ума (читты).

35. Понимание ума-сознания приходит от однонаправленной медитации на

сердечном центре.

35. Путем выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты.

36. Sattva purus̤ ayoratyanta̱ san̤ ki̱ rn̤ ayoh pratyaya̱ vishes̤ o bhogah para̱ rthatva̱ tsva̱ rthasamyama̱ t purus̤ ajna̱ nam.

36. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует

различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом],

поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого.

Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели,

[возникает] знание Пуруши.

36. Обладание получается через неразличение очень сдержанной Души и

Саттвы; оно действует на других: Самаияма над этим дает знание Пуруши.

36. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые

совершенно различны, придет понимание состояния безграничности.

36. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и

пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит

истинное знание самого пуруши.

36. Опыт (пар оппозиций) приходит от неспособности души различать между

личностным “я” и пурушей (или духом). Объективные формы существуют для

пользы (и опыта) духовного человека. Посредством медитации на этом,

возникает интуитивное восприятие духовной природы (— пуруши).

36. Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши.

37. Tatah pra̱ tibhashra̱ van̤ avedana̱ darsha̱ svadava̱ rta̱ ja̱ yante.

37. Из него возникает [интуитивное] провидение [и паранормальные

способности] слуха, осязания, вкуса и обоняния.

37. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и

обоняния, присущих Пратибхе.

37. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

37. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения,

обоняния и ощущения.

37. В результате этого опыта и медитации, развиваются высшие слышание,

осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное познание.

37. Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.

38. Te sama̱ dha̱ vupasarga̱ vyuttha̱ ne siddhayah.

38. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и

[магическими] " совершенствами" при пробужденном [состоянии сознания].

38. Это - препятствия для Самадхи, но они суть силы в земном состоянии.

38. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но

лучше всего их молчание.

38. Это является препятствием для самадхи, но представляет совершенство

уму, направленному во вне.

38. Эти способности являются препятствиями для высшей духовной

реализации, но служат в качестве магических способностей в объективном мире.

38. Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.

39. Bandhaka̱ ran̤ ashaithilya̱ tpracharasamvedana̱ chcha chittasya parashari̱ ra̱ veshah.

39. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа

действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

39. Когда причина связей ослаблена, йог посредством своего знания,

проявленного через органы, входит в свое тело.

39. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве

связи со своим телом и знании о точках входа.

39. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины

закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

39. Через освобождение от причин привязанности посредством их ослабления

и понимание метода переноса (удаления или выхода), умственное вещество

(или читта) может входить в другое тело.

39. Путем ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности.

40. Uda̱ najaya̱ jjalapan̤ kakan̤ taka̱ dis̤ yasan̤ ga utkrantishcha.

40. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как

вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность]

восхождения [на небо после смерти].

40. Победою над током, называемым Уданой, йог не погружается в воду или

болото и может ходить по остриям.

40. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде,

топи, углям и шипам, не касаясь их.

40. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и

неприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.

40. Посредством подчинения верхней жизни (удана) приходит освобождение

от вод, тернистого пути и трясины, и обретается способность вознесения.

40. Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с водой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует.

41. Sama̱ najaya̱ jjvalanam.

41. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

41. Победою над током Самана он окружается светом.

41. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.

41. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тети.

41. Через подчинение саманы искра становится пламенем.

41. При господстве над самана вай ю тело сияет.

42. Shrotra̱ ka̱ shayoh sambandhasamyama̱ ddivyam shrotram.

42. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает]

божественное слышание.

42. Совершением Самаиямы над отношением слуха к Акаше приобретается

божественный слух.

42. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит

сверхъестественный слух.

42. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью

слышать развивается высшая способность слышать.

42. Посредством однонаправленной медитации на связи между акашей и

звуком будет развит орган духовного слышания.

42. Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) боже- ственное слышание.

43. Ka̱ ya̱ kashayoh sambandhasamyama̱ llaghutu̱ la sama̱ patteshcha̱ ka̱ shagamanam.

43. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие

сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает

способность] передвижения в акаше.

43. Совершением Самаиямы над отношением Акаши и тела йог становится

легки, как вата и может ходить по воздуху.

43. При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким,

как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.

43. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости

хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

43. Через однонаправленную медитацию на связи между телом и акашей,

обретается вознесение из материи (трех миров) и способность

путешествовать в пространстве.

43. Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.

44. Bahirakalpita̱ vrittirmaha̱ videha̱ tatah praka̱ sha̱ varan̤ aks̤ ayah.

44. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой

бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

44. Совершением Самаиямы над внешними реальными видоизменениями

сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение

заслоняющего свет.

44. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает

великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.

44. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют

великое надтелесное (махи-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

44. Когда то, что скрывает свет, отбрасывается, тогда приходит

состояние, называемое неинкарнированным (или невоплощенным), свободное

от видоизменений мыслительного принципа. Это состояние просветления.

44. В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы дей ствия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.

45. Sthu̱ lasvaru̱ pasu̱ ks̤ ma̱ nvaya̱ rthavattvasamyama̱ d bhu̱ tajayah.

45. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на

присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе

" [великих] элементов".

45. Совершением Самаиямы над элементами, начиная с грубых и кончая

самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

45. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем

постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися,

приобретается власть над ними.

45. Посредством самьямы достигается впасть над пятью элементами в их

грубом состоянии, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

45. Однонаправленная медитация на пяти формах, которые принимает каждый

элемент, дает власть над каждым элементом. Эти пять форм есть грубая

природа, элементальная форма, качество, распространенность и главная цель.

45. Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.

46. Tatoan̤ ima̱ dipra̱ durbha̱ vah ka̱ yasampattaddharma̱ nabhigha̱ tashcha.

46. Как следствие этого - появление [способности] уменьшаться до размера

атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со

стороны свойств [" великих элементов" ].

46. Отсюда происходит утонченность и прочее, прославление тела и

неразрушимость телесных свойств.

46. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств.

46. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и

другие сипы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

46. Посредством этой власти, достигаются невидимость и другие сиддхи

(или способности), также как и телесное совершенство и свобода от всех

препятствий.

46. От этого (следует) появление анимы (и др. сил), совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела.

47. Ru̱ pala̱ van̤ yabalavajrasamhananatva̱ ni ka̱ yasampat.

47. Телесное совершенство - красота, приятность, сила и твердость алмаза.

47. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной

алмазу крепости.

47. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.

47. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, сипе и алмазной

твердости.

47. Симметрия форм, красота цвета, сила и твердость алмаза, составляют

телесное совершенство.

47. Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.

48. Grahan̤ asvaru̱ pa̱ smitanvayarthavattva- samyama̱ dindriyajayah.

48. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности,

самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается]

подчинение органов чувств.

48. Совершением Самаиямы над объектом, знанием и самосознанием органов

постепенно получается победа над ними всеми.

48. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе

знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.

48. С осуществлением самьямы над действиями, истинной формой, эгоизмом и

назначением приходит владение чувствами.

48. Власть над чувствами обретается посредством сосредоточенной

медитации на их природе, своеобразных качествах, эгоизме,

распространенности и полезной цели.

48. Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.

49. Tato manojavitvam vikaran̤ abha̱ vah pradha̱ najayashcha.

49. А отсюда - быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство

над первопричиной.

49. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимо от

тела, и покорение природы.

49. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами

чувств, умение управлять природой.

49. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов

восприятия и господство над первичной материей.

49. Как следствие этого совершенства, приходят быстрота действия со

скоростью мысли, восприятие, независимое от органов, и власть над

коренной субстанцией.

49. После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити.

50. Sattvapurus̤ a̱ nyata̱ khyatima̱ trasya sarvabha̱ va̱ dhis̱ tha̱ tritvam sarvajna̱ tr̤ itvam cha.

50. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и

способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием

различия между саттвой и Пурушей.

50. Совершая Самаияму над Саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши,

приобретает вездесущность и всеведение.

50. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет

всеведение и всезнание.

50. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит

всемогущество и всезнание.

50. Человек, который может различить между душой и духом, достигает

превосходства над всеми состояниями и становится всеведущим.

50. Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение.

51. Tadvaira̱ gya̱ dapi dos̤ abi̱ jaks̤ aye kaivalyam.

51. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой

[способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает]

абсолютное разъединение.

51. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла: он

достигает Кайвалья.

51. При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее

любую несвободу.

51. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний

приходит абсолютная независимость (кайвапья).

51. Посредством бесстрастного отношения к этому достижению и всем

способностям души, тот, кто свободен от семян привязанности, достигает

состояния изолированного единства.

51. Посредством вай рагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кай валья.

52. Stha̱ nyupanimantran̤ e san̤ gasmaya̱ karan̤ am punaranis̤ taprasan̤ ga̱ t.

52. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких]

ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости,

так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

52. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны

небесных существ, под страхом возобновления зла.

52. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со

стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

52. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и

самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с

нежелательным.

52. Должен иметь место полный отказ от всех обольщений любых форм

существования, даже небесных, так как возобновление злых связей остается

возможным.

52. При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.

53. Ks̤ an̤ atatkramayoh samyama̱ dvivekajam jna̱ nam.

53. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает]

знание, порожденное различием.

53. Совершением Самаиямы над частицей и ее кратными приобретается

распознавание.

53. Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.

53. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью

достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

53. Интуитивное знание развивается путем использования различающей

способности, когда есть однонаправленное сосредоточение на моментах

времени], и их непрерывная последовательность.

53. Посредством самьямы на моменте и порядке следования [моментов] рождается знание [процесса] осознания окончательной реальности.

54. Ja̱ tilaks̤ an̤ adeshairanyata̱ mavachchheda̱ t tulyayostatah pratipattih.

54. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных

[объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой

характеристики, свойств и положения в пространстве.

54. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже

то будет распознано вышеуказанной Самаиямой.

54. Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду,

качествам и месту.

54. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными

вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

54. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между

всеми существами) и познавать их вид, качества и положение в пространстве.

54. Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению, поскольку отсутствует определенность.

55. Ta̱ rakam sarvavis̤ ayam sarvatha̱ vis̤ ayamakramam cheti vivekajam jna̱ nam.

55. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, - таково

знание, порожденное различием.

55. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все

предметы, все средства.

55. Полученное в результате проникновения в суть знания называется

Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.

55. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание,

относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

55. Это интуитивное знание, которое есть великий Освободитель, является

вездесущим и всеведущим, и включает прошлое, настоящее и будущее в

Вечное Сейчас.

55. Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной ] последовательности. Это все.

56. Sattvapurus̤ ayoh shuddhisa̱ mye kaivaiyamiti.

56. При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.

56. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.

56. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и

чистого сознания.

56. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты

между Пурушей и саттвой (духом и умом).

56. Когда объективные формы и душа достигли состояния равной чистоты,

тогда Соединение достигнуто и происходит освобождение.

56. Кай валья достигается очищением читты и уравниванием с пурушей ее светимости.

*Глава четвертая. ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ*

*Глава четвертая. НЕЗАВИСИМОСТЬ *

*Глава четвертая. ОСВОБОЖДЕНИЕ *

*Глава четвертая. КАЙВАЛЬЯПАДА, ИЛИ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ *

*Глава четвертая. ПРОСВЕТЛЕНИЕ*

*Глава четвертая. КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)*

1. Janmaus̤ adhimantratapahsama̱ dhija̱ h siddhayah.

1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме]

рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма

[и] йогическому сосредоточению.

1. Сиддхи [силы] приобретаются от рождения, химическими средствами,

силою слова, самообузданием и сосредоточением.

1. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются лекарствами,

воздержанием и Самадхи.

1 Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями,

мантрами, подвижничеством и самадхи.

1. Высшие и низшие сиддхи (или способности) обретаются благодаря

воплощению, или наркотическими веществами, словами могущества,

интенсивным желанием или путем медитации.

1. Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, подвижничества или самадхи.

2. Ja̱ tyantaraparin̤ a̱ mah prakritya̱ pu̱ ra̱ t.

2. [Их] трансформация в другую форму существования [происходит] в

результате восполнения первопричины.

2. Переход из одного в другой совершается через восполнение природой.

2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.

2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити

(природной созидательной силы).

2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью

великого творческого и эволюционного процесса.

2. Восполнением природной возможности происходит преобразование от одной сущности (или рождения) к другой.

3. Nimittamaprayojakam prakriti̱ na̱ m varan̤ abhedastu tatah ks̤ etrikavat.

3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин,

но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при

орошении полей].

3. Добрые дела и прочие не суть прямые причины превращений в природе, но

они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как

земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз,

следуя собственной природе.

3. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только

устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику

[который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное

природе].

3. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной

причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

3. Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но

они служат устранению препятствий, подобно тому как домохозяин готовит

свою землю к посеву.

3. Инструментальная причина не приводит в дей ствие различные природные механизмы (natures), а только удаляет помехи подобно крестьянину.

4. Nirman̤ achitta̱ nyasmita̱ ma̱ tra̱ t.

4. Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.

4. Созданные мнения произошли только от эгоизма.

4. Интеллект же появился из чувства исключительности.

4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

4. “Я есть”-сознание ответственно за создание органов, посредством

которых происходит наслаждение чувством индивидуальности.

4. Сотворенные умы исключительно свободны от эго.

5. Pravrittibhede prayojakam chittamekamanekes̤ a̱ m.

5. При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое

направляет [действие] многих, одно.

5. Хотя деятельность разных созданных сознаний различна, они все

управляются одним первоначальным сознанием.

5. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит

одно-единственное сознание.

5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

5. Сознание едино, но производит различные формы множества.

5. Один ум направляет многие [умы], связанные с различной деятельностью.

6. Tatra dhya̱ najamana̱ shayam.

6. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим

сосредоточением, не имеет скрытых следов.

6. Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда

желаний.

6. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.

6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

6. Среди форм, которые принимает сознание, только те, которые являются

результатом медитации, свободны от скрытой кармы.

6. Из них один, рождаемый [такой ] медитацией, [становится] свободным от отпечатков.

7. Karma̱ shukla̱ kris̤ n̤ am yoginastrividhamitares̤ a̱ m.

7. Карма йогина не белая, не черная; у других [же] - трех видов.

7. Дела ни белы, ни черны для йогов, для прочих они трояки: черные,

белые и смешанные.

7. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки [белы,

черны и смешаны].

7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других,

существует три рода кармы.

7. Действия освобожденной души свободны от пар оппозиций. Для других

людей они бывают трех видов.

7. Дей ствия й ога ни белые, ни черные; для других же они трех видов.

8. Tatastadvipa̱ kanugun̤ a̱ na̱ meva̱ bhivyaktirva̱ sana̱ na̱ m.

8. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые

соответствуют созреванию плода своей [кармы].

8. Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те,

желания которых свойственны этому состоянию [остальные находятся в это

время в бездействии].

8. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых

были наиболее подходящи.

8. Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и инстинктов),

которые и вызывают появление результатов карм.

8. От этих трех видов кармы происходят те формы, которые необходимы для

созревания следствий.

8. Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии с их созреванием.

9. Ja̱ tideshaka̱ lavyavahita̱ na̱ mapya̱ nantaryam smritisamska̱ rayorekarupatva̱ t.

9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные формой рождения,

пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие

однородности памяти и формирующих факторов.

9. Есть последовательность в желаниях, даже разделенным видами, временем

и пространством, так как существуют объединения в памяти и впечатлениях.

9. Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны,

ибо их связывает единая память и впечатления.

9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам), существует связь причины

и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством,

временем и родом.

9. Существует тождество отношения между памятью и производящей следствие

причиной, даже когда имеется разделение по видам, времени и пространству.

9. Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует последовательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем.

10. Ta̱ sa̱ mana̱ ditvam cha̱ shis̤ o nityatva̱ t.

10. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.

10. Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала.

10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.

10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить - вечно.

10. Желание жить, будучи вечным, дало начало без знания этим созданным

умом формам.

10. У них нет начала и желание жить вечно.

11. Hetuphala̱ shraya̱ lambanaih sangrihi̱ tatva̱ des̤ a̱ mabha̱ ve tadabha̱ vah.

11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает

причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти

[бессознательные впечатления также] отсутствуют.

11. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами,

то при отсутствии их, само отсутствует.

11. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и

предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.

11. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они

(васаны) исчезают с их исчезновением.

11. Эти формы созданы и удерживаемы вместе посредством желания, главной

причины, личности, следствия, ментальной жизненности или воли жить, и

поддержки во-вне стремящейся жизни или объекта, и когда эти перестают

привлекаться, тогда и формы точно так же перестают быть.

11. Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, то с их исчезновением [васаны] тоже исчезают.

12. Ati̱ ta̱ na̱ gatam svaru̱ patoastyadhvabheda̱ ddharma̱ n̤ a̱ m.

12. Поскольку качественные определенности различаются по времени,

прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

12. Прошлое и будущее находится в их собственной природе, так как пути

отношений различны.

12. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества

же имеют разные пути.

12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь

разница в состоянии свойств.

12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Принимаемая форма во

временной концепции настоящего является результатом развитых свойств и

содержит скрытые семена будущего качества.

12. Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей.

13. Te vyaktasu̱ ks̤ ma gun̤ a̱ tma̱ nah.

13. Они суть проявленные или " тонкие" и наделены природой гун.

13. Принадлежа к природе гун, они бывают проявляющимися и тонкими.

13. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.

13. Они (состояния свойств), проявляющиеся или нет, имеют природу

качеств (гун).

13. Характеристики, скрытые или потенциальные, разделяют природу трех

гун (качеств материи).

13. Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун.

14. Parin̤ a̱ maikatva̱ dvastutattvam.

14. Самотождественность объекта [обусловлена] единообразием изменений.

14. Единство в вещах происходит от единства в изменениях, хотя

существуют три вещества, но так как изменения происходят во взаимной

зависимости, то все предметы имеют единство.

14. Единство видоизменений приводит мыслей.

14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности

производящей следствие причины (настройкой видоизменений читты или

умственного вещества).

14. Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразования гун.

15. Vastusa̱ mye chittabheda̱ ttayorvibhaktah pantha̱ h.

15. При самотождественности объекта [содержание воспринимающих его]

сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

15. При тождественности предметов восприятие и желания различаются,

смотря по различию сознаний.

15. При тождественности условий желания различаются в зависимости от

уровня интеллекта.

15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по

отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

15. Эти два, сознание и форма, являются различными и раздельными; хотя

формы могут быть схожи, сознания могут функционировать на различных

уровнях бытия.

15. Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний ] ума их пути [существования] раздельны.

16. Na chaika chittatantram vastu tadaprama̱ n̤ akam tada̱ kirn sya̱ t.

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он

[почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет.

16. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски,

сообщаемой ими сознанию.

16. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.

16. И если объект, зависящий от одного - единственного ума, не познан

этим умом, будет ли он тогда существовать?

16. Множество видоизменений одного ума производят различные формы,

которые зависят в своем существовании от этих многочисленных умственных

импульсов.

16. Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объ- ектом, когда бы не было средства познания?

17. Tadupara̱ ga̱ peks̤ itva̱ chchittasya vastu jna̱ ta̱ jna̱ tam.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли

он на сознание [или не воздействует].

17. Состояния сознания всегда известны, ибо Господин сознания неизменен.

17. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того,

окрашен ум этим объектом или нет.

17. Эти формы познаются или нет соответственно качествам, скрытым в

воспринимающем сознании.

17. Уму для познания объекта требуется его отражение.

18. Sada̱ jna̱ ta̱ shchittavrittayastatprabhoh purus̤ asya̱ parin̤ a̱ mitva̱ t.

18. Содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо

свойство изменяться к Пуруше не относится.

18. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.

18. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.

18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности

ее владыки, Пуруши.

18. Господь ума, воспринимающий, всегда осознает постоянно активное

умственное вещество, — причину, производящую следствие.

18. Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает видоизменения ума.

19. Na tatsva̱ bha̱ sam dri̱ shyatva̱ t.

19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

19. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.

19. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.

19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть

узнано (через посредство Пуруши).

19. Поскольку это может быть увидено или познано, очевидно, что ум не

является источником просветления.

19. Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет позна- ния и восприятия.

20. Ekasamaye chobhaya̱ navadha̱ ran̤ am.

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

20. Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца

подобным допущениям и путаницам в памяти.

20. А распознать сразу два предмета нельзя.

20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.

20. Не может он также знать два объекта одновременно, себя и то, что

является внешним по отношению к себе.

20. И не может быть постижения обоих одновременно.

21. Chitta̱ ntaradri̱ shye buddhibuddheratiprasan̤ gah smri̱ tisan̤ karashcha.

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим

содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания

понимания и смешение памяти.

21. Так как сущность знания [Пуруша] неизменима, то когда мысль

принимает ее форму, она становится сознательной.

21. Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный процесс

из-за путаницы в памяти.

21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание

познания, и произойдет смешение воспоминаний.

21. Если знание ума (читты) отдельным умом допускается, то следует

допустить бесконечное число знающих, и последовательность реакций памяти

будет стремиться к дурной бесконечности.

21. Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти.

22. Chitterapratisan̤ krama̱ ya̱ stada̱ ka̱ ra̱ pattau svabuddhisamvedanam.

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой

собственный разум, принимая его внешнюю форму.

22. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.

22. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает форму.

22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме,

которая не переходит с места на место.

22. Когда духовная разумность, стоящая отдельно и свободная от объектов,

отражает себя в умственном веществетогда приходит осознание “Я”.

22. Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопознание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не переходит от одной стадии к другой.

23. Dras̤ tridri̱ shyoparakta̱ m chittam sarva̱ rtham.

23. Сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается,

[становится] всеобъектным.

23. Сознание, будучи сложным своими бесчисленными желаниями, действует

для другого [Пуруши].

23. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять все.

23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать

все вещи.

23. Тогда умственное вещество, отражающее знающего и знаемое, становится

всеведущим.

23. Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий.

24. Tadasan̤ khyeyava̱ sana̱ bhishchitramapi para̱ rtham samhatyaka̱ ritva̱ t.

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями,

[существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

24. Восприятие сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познание.

24. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо, а для

целой группы желаний.

24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями

(васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

24. Умственное вещество, отражающее, как оно [обычно] делает,

бесконечность умственных впечатлений, становится также инструментом “Я”

и действует как объединяющий агент.

24. Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он дей ствует для пуруши, так как он работает в соединении.

25. Vishes̤ adarshinah atmabha̱ vabhavana̱ vinivrittih.

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном

существовании.

25. Тогда устремленное к распознаванию сознание достигаетпредшествующего состояния Кайлавья [разобщения].

25. Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются

противоречия природы души.

25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнение природа Атмана.

25. Состояние изолированного единства (удаленное в истинную природу “Я”)

является наградой человеку, который может различать между умственным

веществом и “Я”, или духовным человеком.

25. Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.

26. Tada̱ vivekanimnam kaivalyapra̱ gbha̱ ram chittam.

26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному

обособлению.

26. Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.

26. И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к прежней

свободе.

26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).

26. Ум тогда влечется к различению и увеличению просветления, как к

истинной природе единого “Я”.

26. Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кай валье.

27. Tachchidres̤ u pratyaya̱ ntara̱ n̤ i samska̱ rebhyah.

27. В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные]

формирующими факторами.

27. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано

раньше.

27. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.

27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

27. Посредством силы привычки, однако, ум будет отражать другие

ментальные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.

27. Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи.

28. Ha̱ names̤ a̱ m kleshavaduktam.

28. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.

28. Только достигший правильно различающего знания сущностей и

отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного

распознавания, к Самадхи, называемой облаком добродетели.

28. А способ разрушения следует из их качеств.

28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что

описано выше.

28. Эти отражения являются, по своей природе, препятствиями, и метод их

преодоления тот же.

28. Предписывается удаление этих (пратьяй), подобно разрушению клеш.

29. Prasan̤ khya̱ neapyakusi̱ dasya sarvatha̱ vivekakhya̱ terdharmameghah sama̱ dhihi.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие

различения всегда [возникает] йогическое сосредоточение, [именуемое]

" Облако дхармы".

29. Отсюда получается прекращение страданий и труда.

29. Только достигший правильного знания через проницательность приходит

к такому Самадхи, которое именуется " облаком добродетелей".

29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за

его различительное распознавание приходит самадхи, называемое " Облако

Добродетели".

29. Человек, который развивает непривязанность даже в своем устремлении

после просветления и изолированного единства, становится осведомленным,

в итоге, посредством практикуемого различения, о всепокрывающем облаке

духовного знания.

29. Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самад- хи развивается по причине полного различения.