Пять совокупностей

Первая – это совокупность Вещества (Рупаккхандха). В этот термин “Совокупность Вещества” включены обычные Четыре Великие Стихии (чаттари махаохутани), а именно, твердость, текучесть, жар и движение, а также Производные (упадая-рупа) Четырех Великих Стихий. В термин “Производные Четырех Великих Стихий” включены наши пять материальных органов чувств, т.е., способности глаза, уха, носа, языка и тела, и соответствующие им объекты внешнего мира, т.е. видимый образ, звук, запах, вкус и осязаемые вещи, а также некоторые мысли, понятия и представления, относящиеся к области объектов разума (дхармаятана). Таким образом, все царство вещества, как внутреннего, так и внешнего, включается в Совокупность Вещества.

Вторая – это Совокупность Ощущений (Веданаккхандха). Сюда включены все наши ощущения, приятные, неприятные или нейтральные, переживаемые через соприкосновение телесных органов и ума с внешним миром. Они бывают шести видов: ощущения, переживаемые при соприкосновении глаза с видимым образом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с осязаемыми предметами, и ума (который в буддийской философии является шестым чувством) с объектами ума, мыслями или представлениями. Все наши телесные и умственные ощущения включены в эту совокупность.

Здесь может быть полезным слово “Ум” (манас), используемое в буддийской философии. Следует ясно понимать, что ум – это не дух, противопоставляемый материи. Всегда следует помнить, что буддизм не признает противопоставление духа материи, как это принято большинством других религиозных и философских систем. Ум лишь способность или орган (индрия), подобно глазу или уху. Им можно управлять и развивать его, как любую другую способность, Будда довольно часто говорит о ценности управления и дисциплинирования этих шести способностей. Разница между глазом и умом, как способностями, состоит в том, что первый ощущает мир цветов и видимых образов, тогда как последний ощущает мир представлений, мыслей и умственных объектов. Мы переживаем разные области мира с помощью разных чувств. Мы не можем слышать цвета, но можем их видеть. Так с помощью наших пяти телесных органов чувств – глаза, уха, носа, языка, тела – мы переживаем только мир видимых образов, звуков, запахов, вкусов и осязаемых предметов. Но они представляют лишь часть мира, а не весь мир. А как же мысли и представления? Они тоже являются частью мира. Но их нельзя ощутить, нельзя воспринять через способности глаза, уха, языка, носа или тела. Но их все же можно воспринять через другую способность, какой и является ум. Мысли и представления не независимы от мира, переживаемого посредством этих пяти телесных чувственных способностей. В действительности, они зависят от телесных переживаний и обусловлены ими. Так слепорожденный не может иметь представлений о цвете, кроме как через сравнение со звуками или какими-то другими вещами, переживаемыми им посредством других способностей. Мысли и представления, таким образом, производятся и обуславливаются телесными переживаниями и воспринимаются умом. Поэтому ум (манас) полагается чувственной способностью или органом (индрия), подобно глазу или уху.

Третья – это совокупность Восприятий (Санняккхандха). Подобно ощущениям, восприятия также бывают шести видов, по отношению к шести внутренним способностям и шести соответствующим внешним объектам. Подобно ощущениям, они порождаются через соприкосновение наших шести способностей с внешним миром. Именно восприятия распознают объекты, будь то телесные или умственные.

Четвертая – это Совокупность Умственных Образований ⁴ (Самкхараккхандха). Сюда включена всякая намеренная деятельность, как хорошая, так и плохая. Сюда подпадает то, что обычно известно как карма (камма). Здесь следует вспомнить данное Буддой определение кармы: “О бхиккху, это намерение (четана), я называю кармой. Создав намерение, действуют телом, речью и умом” ⁵. Намерение – это “умственное созидание, деятельность ума. Его действие – это направлять ум в хороших, плохих и нейтральных делах”. Также, как ощущения и восприятия, намерение бывает шести видов, связанных с шестью внутренними способностями и шестью соответствующими объектами (как телесными, так и умственными) внешнего мира. Ощущения и восприятия не являются намеренными действиями – такие как внимание (манасикара), воля (чханда), решимость (адхимоккха), доверие (саддха), сосредоточение (самадхи), мудрость (пання), усилие (вирия), страсть (рага), отвращение или ненависть (патигха), неведение (авидджа), самомнение (мана), представление о своем “я” (саккая-диттхи) и т.д. – могут производить кармические воздействия. Существуют 52 такие деятельности ума, которые составляют Совокупность Умственных Образований.

Пятая – это Совокупность Сознания (Виннянаккхандха) ⁶. Сознание – это последствие или отклик, основанием которого служит одна из шести способностей (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум), а объектом служит одно из шести соответствующих внешних явлений (видимый образ, звук, запах, вкус, осязаемые вещи и объекты ума, т.е. мысль или представление). К примеру, зрительное сознание (чаккху-винняна) имеет глаз в качестве своего основания и видимый образ в качестве своего объекта. Умственное сознание (мановинняна) имеет ум (манас) в качестве своего основания и умственный объект, т.е. мысль или идею (дхамма) в качестве своего объекта. Таким образом, сознание связано с другими способностями. Итак, подобно ощущению, восприятию и намерению, сознание также бывает шести видов, соотносясь с шестью внутренними способностями и шестью соответствующими внешними объектами.

Следует ясно понимать, что сознание не распознает объект. Это лишь своего рода осознавание – осознавание присутствия объекта. Когда глаз вступает в соприкосновение с цветом, к примеру, голубым, возникает зрительное сознание, являющееся просто осознанием присутствия цвета; но оно не распознает, что это голубой цвет. На этой ступени нет распознавания. Это восприятие (третья Совокупность, обсуждавшаяся выше) распознает, что это голубой цвет. Термин “зрительное сознание” – это философское выражение, обозначающее то же представление, что и обычное слово “видение”. Видение не значит распознавание. Таковы же и другие виды сознания.

Здесь надо повторить, что согласно буддийской философии, нет никакого постоянного и неизменного духа, который может быть рассмотрен как “Самость”, “Душа” или “Я”, в противоположность материи. В этом месте надо сделать особое ударение, поскольку неверное мнение, что сознание это некоторого рода Самость или Душа, что длится через жизнь как непрерывная сущность, сохраняется с древнейших времен до настоящего дня.

Один из учеников самого Будды, по имени Сати, полагал, что Наставник учил: “Это то же самое сознание, что переселяется и странствует повсюду”. Будда спросил его, что он имеет в виду, говоря “сознание”. Ответ Сати был классическим: “Это то, что выражает себя, что чувствует, что переживает последствия хороших и плохих дел здесь и там”.

“Кому же это ты, глупец, – возразил Наставник, – ты слышал, чтобы я излагал учение подобным образом? Разве не объяснял я разными способами сознание, как возникающее из условий”. Затем Будда продолжил подробно объяснять сознание: “Сознание именуется согласно условиям, посредством которых возникает: за счет глаза и видимых образов возникает сознание, и зовется оно зрительное сознание; за счет уха и звуков возникает сознание, и зовется оно слуховое сознание; за счет носа и запахов возникает сознание, и зовется оно обонятельное сознание; за счет языка и вкусов возникает сознание, и зовется оно вкусовое сознание; за счет тела и осязаемых предметов возникает сознание, и зовется оно осязательное сознание; за счет ума и объектов ума (мысли и представления) возникает сознание, и зовется оно умственное сознание”.

Затем Будда объяснил это далее на примере: “Огонь именуется в соответствии в веществом, за счет которого он горит. Огонь может гореть за счет дерева, и он зовется древесный огонь, он может гореть за счет соломы, и тогда он зовется “соломенный огонь”. Так и сознание именуется соответственно условиям, посредством которых оно возникает”.

Останавливаясь на этом месте, Буддхагхоса, великий комментатор, объясняет: “...огонь, горящий за счет дерева, горит лишь когда есть поддержка, но умирает в том самом месте, когда ее (поддержки) более нет, поскольку условия изменились, но (огонь) не переходит на щепки и т.п., и не становится “огнем-из-щепок” и так далее; так же и сознание, возникающее за счет глаза и видимых образов, возникает во вратах органа чувств (т.е. в глазу), лишь при условии глаза, видимых образов, света и внимания, но прекращается там и тогда, когда их (условий) более нет, поскольку условия изменились, но (сознание) не переходит на ухо и т.п., и не становится слуховым сознанием и так далее...”

Будда объявил в недвусмысленных терминах, что сознание зависит от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, и что оно не может существовать независимо от них. Он говорит:

“Сознание может существовать, имея вещество как средство (рупупаям), вещество как объект (рупурамманам), вещество как поддержку (рупапатиттхам), и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение как средство... или восприятие как средство... или умственные образования... как средство, умственные образования как объект, умственные образования как поддержку, и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться.

Если бы был человек, что сказал бы: “Я покажу приход, уход, возникновение, исчезновение, рост, увеличение или развитие сознания отдельно от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, то он говорил бы о чем-то, что не существует”.

Очень вкратце таковы пять Совокупностей. То, что мы зовем “существо” или “личность”, это лишь удобное имя или ярлык, данные сочетанию этих пяти совокупностей. Все они непостоянны, все они непрерывно изменяются. “Все, что непостоянно, есть дуккха (Яд аниччам там дуккхам). Это истинное значение слов Будды: “Вкратце, эти пять совокупностей привязанности суть дуккха”. Они не те же самые для двух последовательных мгновений. Здесь А не равно А. Они пребывают в потоке мгновенного возникновения и исчезновения.

“О брахманы, это подобно горной реке, текущей быстро и далеко, все унося с собой; нет ни мига, ни мгновения, когда бы она не текла, но все течет она и продолжается. Так, брахманы, и человеческая жизнь, подобно реке” ⁷. Как Будда говорил Ратхапале: “Мир в непрерывном потоке и непостоянен”.

Одно исчезает, обуславливая появление другого в последовательностях причин и следствий. В них нет никакой неизменной сущности. За ними не стоит ничего, что может быть названо постоянной Самостью (Атман), личностью, или чего-то, что действительно может быть названо “Я”. Всякий согласится, что ни вещество, ни ощущение, ни восприятие, ни какая-то деятельность ума, ни сознание, не могут быть действительно названы “Я” ⁸. Но когда эти пять телесных и умственных совокупностей, которые взаимозависимы, действуют вместе как телесно-духовное устройство ⁹, у нас появляется представление о “Я”. Но это лишь ложное представление, умственное образование, только одно из 52 умственных образований из четвертой Совокупности, только что обсужденной нами, а именно, это представление о самости, идея своего “Я” (саккая-диттхи).

Вместе эти пять Совокупностей, что мы обычно называем “существо”, сами являются дуккха (самкхара-дуккха). Нет никакого иного “существа” или “я”, стоящего за этими пятью совокупностями, которое испытывает дуккха.

Как говорит Буддхагхоса:

“Явное страдание существует, но не найти страдающего;

Есть дела, но не найти делающего”.

За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение – это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий. Здесь мы не можем не заметить, как диаметрально противоположен буддийский взгляд декартовскому “cohito ergo sum” (мыслю, следовательно, существую).

Теперь можно затронуть вопрос, есть ли у жизни начало. Согласно учению Будды, начало жизнепотока живых существ нельзя помыслить. Этот ответ может изумить того, кто верит в сотворение жизни Богом. Но если бы вы его спросили: “Каково начало Бога? ”, он бы без колебаний ответил: “Бог не имеет начала”, не изумляясь своему собственному ответу. Будда говорит: “О бхиккху, этот непрерывный круговорот (самсара) не имеет видимого конца, и первоначально скитающихся и бегущих по кругу существ, объятых неведением (авидджа), стесненных оковами жажды (желания, танха), нельзя узреть”. И далее, обращаясь к неведению, являющемуся главной причиной непрестанности жизни, Будда говорит: “Первоначально неведение нельзя узреть таким образом, чтобы утверждать, что не было неведения до такой-то точки”. Так же невозможно сказать, что не было жизни до некоторой определенной точки.

Таково вкратце значение Благородной Истины Дуккха. Крайне важно ясно понять эту Первую Благородную Истину, поскольку, как говорит Будда, “видящий дуккха видит также возникновение дуккха, видит также прекращение дуккха, и видит также путь, ведущий к прекращению дуккха” ¹⁰.

Это вовсе не делает жизнь буддиста печальной и скорбной, как неверно представляют некоторые люди. Напротив, настоящий буддист – это счастливейшее из существ. У него нет страхов или тревог. Он всегда спокоен и невозмутим, его не могут расстроить или смутить перемены или бедствия, поскольку он видит вещи такими, каковы они есть. Будда никогда не был печальным или унылым. Он описывался своими современниками как “всегда улыбающийся” (михитапуббамгама). В буддийской живописи и скульптуре Будда всегда представлен со счастливым, безмятежным, удовлетворенным и сострадательным выражением лица. Никогда не видно и следа страдания, мучения или боли ¹¹. Буддийское искусство и зодчество, буддийские храмы никогда не производят впечатление унылых или печальных, но создают обстановку спокойствия и безмятежной радости.

Хотя в жизни есть страдание, буддисту не следует впадать из-за этого в уныние, гнев или нетерпение. Одним из основных зол в жизни, согласно Будде, является “отвращение” или ненависть. Отвращение (пратигха) объясняется как “злость по отношению к живым существам, к страданию и вещам, относящимся к страданию”. Её действием является порождать основание для несчастливых состояний и плохого поведения. Так что неверно быть нетерпеливым к страданию. Нетерпение или гнев по отношению к страданию не устранят его. Напротив, это прибавляет новые заботы, а также обостряет и усугубляет и без того неприятные обстоятельства. То, что необходимо, это не гнев или нетерпение, но понимание вопроса страдания, как оно возникает и как от него избавиться, а затем соответственно трудиться с терпением, мудростью, решимостью и усердием.

Есть две древние буддийские книги, называющиеся Тхерагатха и Тхеригатха, которые полны радостных восклицаний учеников Будды, мужчин и женщин, обретших покой и счастье в жизни посредством его учения. Правитель Косалы однажды сказал Будде, что в отличие от учеников из других религиозных систем, которые выглядели грубо, изможденно, изнуренно, бледно, нерасполагающе, его ученики были “радостными и бодрыми (хаттха-пахаттха), восторженными и ликующими (удаггудагга), наслаждающимися духовной жизнью (аохиратарупа), с удовлетворенными чувствами (пинитиндрия), свободные от беспокойства (арросукка), безмятежными (панналома), мирными (парадавутта) и живущими с “разумом газели” (т.е. с легким сердцем, мигабхутена четаса)”. Правитель добавил, что верит в то, что это здоровое расположение духа обязано тому, что “эти почтенные определенно постигли великое и превосходное учение Благословенного”.

Буддизм вполне противоположен грустному, печальному, кающемуся и унылому складу ума, который считается препятствием для постижения Истины. Здесь интересно вспомнить, что радость (пити) это одна из семи “Составляющих Просветления”, существенных качеств, развиваемых для осуществления Нирваны ¹².