В гибели Антигоны хор видит возмездие за отцовский грех.

Г) Социально-политическая направленность трагедии.

В трагедии " Антигона" Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества - конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам.

Креонт - сторонник неуклонного соблюдения законов государственных, писаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освященные религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник - изменник родины и недостоин чести быть погребенным и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать все, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж - не кровный родственник.

Креонт не считается с традиционными родовыми законами и приговаривает Антигону, нарушившую государственный закон, к смертной казни.

Софокл сочувствует Антигоне и изображает ее с большой теплотой. Великий трагик хотел сказать своим произведением, что для счастья граждан полиса необходимо единство между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времен Софокла было далеко от его идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспота и тирана, наделенного также и чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение государственного деятеля подобного рода сказывается в конце трагедии также и в раскаяньи Креонта и в его самобичевании.

20. Еврипид – реформатор трагедии. Восприятие современниками и потомками. Обзор творчества. Художественное новаторство в пьесах «Медея» и «Ипполит».

Еврипид – древнегреческий драматург-новатор, реформатор античной трагедии, великий «философ сцены». Одним из первых в древнегреческой драматургии, обратился к внутреннему миру героя, к его душе и мыслям. При сохранении прежней формы трагедии, с мифологическими и легендарными сюжетами и именами, с хором и масками, Еврипид поднялся до изображения общечеловеческих страстей и страданий. В его трагедиях затронуты важнейшие философские и нравственные проблемы - природа богов и людей, кризис афинской демократии, права рабов, судьба женщины, отношения в семье. В этом и новаторство его драматургии, и источник двоякого отношения к Еврипиду его современников: или жестокие нападки и порицания, или восторженное почитание и уважение. Тем не менее, его наследие стало образцом для позднейших драматургов – пьесы Корнеля, Расина, Вольтера «выросли» из сюжетов Еврипида.

Сохранившиеся драмы Еврипида относятся к периоду между 438 и 406 гг. Присущие афинской демократии противоречия, все с большей силой проявлявшиеся в годы Пелопоннесской войны, наложили неизгладимый отпечаток на все творчество Еврипида. Изображение страдающего человека составляет наиболее характерную черту творчества Еврипида, причем в отличие от Эсхила он не видит для страдания отдельной личности объяснения в правящей миром разумной божественной воле. В самом человеке заложены силы, способные ввергнуть его в пучину страданий.

Критика мифологической традиции и религиозный скепсис сближает Еврипида с современными ему течениями философской мысли, с которыми он имеет и другие точки соприкосновения. Не представляет абсолютной ценности и богатство; человеку, живущему трудом своих рук, деньги нужны лишь для того, чтобы принять гостей или вызвать врача к больному, а изобилие злата не спасает от превратностей и ударов судьбы. Только относительной и внешней является разница между свободным и рабом: один пример обращенных в рабство Гекубы, Андромахи, Поликсены показывает несправедливость этого обычая, покоящегося на грубой силе. В военные годы, когда рабство было вполне реальной угрозой для пленников любой воюющей стороны подобные размышления Еврипида были особенно актуальны.

Многочисленные высказывания героев Еврипида на морально-этические темы, полемика по вопросам мировоззрения создали ему еще в древности репутацию «философа на сцене», а современная ему комедия попросту отождествляла его с софистами. Следует, однако, остерегаться такого прямого сближения: многим обязанный софистам в критике традиционной морали, Еврипид недвусмысленно отвергал исходившую от некоторых из них проповедь «сильной личности.

Изображение страдающего человека составляет наиболее характерную черту творчества Еврипида, причем в отличие от Эсхила он не видит для страдания отдельной личности объяснения в правящей миром разумной божественной воле. В самом человеке заложены силы, способные ввергнуть его в пучину страданий.

Таким человеком является, в частности, Медея - героиня одноименной трагедии, поставленной в 431 г. Волшебница Медея, дочь колхидского царя, полюбив прибывшего в Колхиду Ясона, оказала ему некогда неоценимую помощь, научив преодолеть все препятствия и добыть золотое руно. В жертву Ясону она принесла родину, девичью честь, доброе имя; тем тяжелее переживает теперь Медея желание Ясона оставить ее с двумя сыновьями после нескольких лет счастливой семейной жизни и вступить в брак с дочерью коринфского царя, который к тому же велит Медее с детьми убраться из его страны. Оскорбленная и покинутая женщина замышляет страшный план: не только погубить соперницу, но и убить собственных детей; так она сможет в полной мере отмстить Ясону. Первая половина этого плана осуществляется без особого труда: мнимо смирившись со своим положением, Медея через детей посылает невесте Ясона дорогой наряд, пропитанный ядом. Подарок благосклонно принят, и теперь Медее предстоит самое трудное испытание - она должна убить детей. Жажда мести борется в ней с материнскими чувствами, и она четырежды меняет решение, пока не появляется вестник с грозным сообщением: царевна и ее отец погибли в страшных мучениях от яда, а к дому Медеи спешит толпа разгневанных коринфян, чтобы расправиться с ней и ее детьми. Теперь, когда мальчикам грозит неминуемая смерть, Медея окончательно решается на страшное злодеяние. Перед возвращающимся в гневе и отчаянии Ясоном Медея появляется на парящей в воздухе волшебной колеснице; на коленях у матери - трупы убитых ею детей.

Атмосфера волшебства, окружающая финал трагедии и до некоторой степени облик самой Медеи, не может скрыть глубоко человеческое содержание ее образа. Медея показана в многократных переходах от яростного гнева к мольбам, от негодования к мнимому смирению, в борении противоречивых чувств и мыслей. Неужели она может убить своих детей? Нет, пусть сгинет прежнее решение! Но сделать себя посмешищем для врагов? Ни за что! Решайся же, Медея! И ты сделаешь это, сердце? Оставь их, пощади!.. Нет, не отдам детей на глумление, - все решено. Прощайте ж, дети!.. О, как я несчастна!..

Глубочайший трагизм образу Медеи придают также горестные размышления о доле женщины, положение которой в афинской семье было и в самом деле незавидным: находясь под неусыпным присмотром сначала родителей, а потом мужа, она была обречена всю жизнь оставаться затворницей в женской половине дома. К тому же при выдаче замуж никто не спрашивал девушку о ее чувствах: браки заключались родителями, стремившимися к выгодной для обеих сторон сделке. Медея видит глубокую несправедливость такого положения вещей, отдающего женщину во власть чужого, незнакомого ей человека, зачастую не склонного слишком обременять себя брачными узами.

Бытовая атмосфера современных Еврипиду Афин сказалась также на образе Ясона, далеком от какой бы то ни было идеализации. Себялюбивый карьерист, выученик софистов, умеющий повернуть в свою пользу любой довод, он то оправдывает свое вероломство ссылками на благополучие детей, которым его женитьба должна обеспечить гражданские права в Коринфе, то объясняет помощь, полученную некогда от Медеи, всемогуществом Киприды.

Необычная трактовка мифологического предания, внутренне противоречивый образ Медеи были оценены современниками Еврипида совсем иначе, чем последующими поколениями зрителей и читателей. Античная эстетика классического периода допускала, что в борьбе за супружеское ложе оскорбленная женщина имеет право идти на самые крайние меры против изменившего ей мужа и своей соперницы. Но месть, жертвой которой становятся собственные дети, не укладывалась в эстетические нормы, требовавшие от трагического героя внутренней цельности.

В греческом мифе об Ипполите нашел отражение мотив, распространенный в древнем Средиземноморье и лучше всего известный из библейской легенды о целомудрии Иосифа: сын афинского царя Тесея Ипполит, чистый юноша, глубоко чтит вечную девственницу Артемиду, но презирает дары и всевластие Афродиты. Оскорбленная пренебрежением богиня разжигает преступную любовь к Ипполиту в сердце его мачехи Федры, которая тщетно пытается бороться с охватившим ее чувством: истомленная страстью, она в полубреду грезит то об охоте в заповедных рощах, то об отдыхе у прохладного лесного ручья, где она могла бы находиться вблизи Ипполита. Вкрадчивое вмешательство старой няньки заставляет Федру открыть ей свою тайну, и нянька, связав Ипполита обетом молчания, передает ему приглашение на свидание с мачехой, чем вызывает бурное негодование юноши. Для опозоренной Федры нет теперь иного выхода, кроме смерти; однако ее оскорбленное чувство ищет выхода в мести: возвращающийся из похода Тесей находит на трупе повесившейся жены письмо, в котором она обвиняет пасынка в посягательстве на ее честь. В объяснении с отцом связанный клятвой Ипполит не может открыть ему всей правды и только настаивает на своей невиновности. Тесей возмущен коварством сына. Он приговаривает его к изгнанию и призывает на голову Ипполита проклятие богов, которое приводит к трагическому исходу: когда юноша ехал на колеснице вдоль берега моря, из воды показалось страшное чудовище; кони понесли, и Ипполит разбился о прибрежные скалы. Появившаяся в финале Артемида раскрывает перед Тесеем невиновность его сына и одновременно объясняет, почему она не содействовала раньше его спасению: у богов не принято мешать друг другу в исполнении их замыслов.

Трагедия «Ипполит», как и «Медея», характерна во многих отношениях для творчества Еврипида. Прежде всего драматург выступает и здесь как замечательный мастер психологической разработки образа: любовное томление Федры, приступы страсти, овладевающее ею отчаяние и сознание позора; грубое прямодушие няньки, умеющей выведать секрет своей мятущейся госпожи; чистота и цельность внутреннего мира Ипполита - все это изображено с глубоким проникновением в тайны человеческой души.

Показательно также отношение Еврипида к богам: Афродита действует из таких мелких побуждений, как тщеславие и оскорбленное самолюбие, а Артемида, верным почитателем которой был Ипполит, отдает его на произвол низменных чувств Афродиты. Боги, по чьей воле люди без всякой вины терпят такие страдания, недостойны называться богами, - эта мысль, неоднократно высказываемая в различных трагедиях Еврипида, отражает его религиозные сомнения и скепсис.

21. Древнегреческая комедия: происхождение, социальные функции, жанровые признаки и структура. А. Боннар о двух видах античного смеха.

Древнегреческая комедия — драматический жанр, получивший развитие в Древней Греции в V — IV вв. Сами древние выделяли в ней 2 разновидности: дорийскую (или сицилийскую) комедию, лишенную хора и носившую преимущественно бытовой и пародийно-мифологический характер (Эпихарм), и аттическую, названную так по области Аттике, где она возникла и прошла длительный путь развития. В современном литературоведении, следуя отчасти за античными филологами, обозначают 3 периода древнегреческой комедии, различающиеся содержательными и формальными признаками. Достаточно условные хронологические границы между ними имеют следующий вид: 1) с 486 (1-е представление древнегреческой комедии на Великих Дионисиях) по 404 (комедия Пелопоннесской войны) — «древняя» аттическая комедия; 2) с 404 по 323 (год смерти Александра Македонского) — «средняя» аттическая комедия; 3) с 323 начинается этап «новой» аттической комедии, который формально продолжается до времён Римской империи.

Происхождение древнегреческой комедии Аристотель связывал с запевалами фаллических песен, исполнение которых в рамках ритуала плодородия позволяло вносить в них элемент социальной инвективы. Таким образом при оформлении в начале V в. древнегреческой комедии как жанра хор с самого начала приобрел обличительный характер, явившийся главным признаком древней аттической комедии. Другой ее источник — речевые эписодии с участием 2 — 3 актеров — восходит к фольклорной бытовой сценке с перебранкой и ударами, которые сыплются на побежденную сторону (ср. рус. театр Петрушки). В результате объединения обличительного хора с диалогическими эпизодами возникла своеобразная структура древней аттической комедии: за обширным прологом следовал парод хора из 24 человек, который сразу же энергично вмешивался в действие. Затем эписодии чередовались с хоровыми партиями, пока борьба двух противников не достигала вершины в огоне — споре на какую-нибудь важную общественную тему.

Вереница эписодиев после агона призвана была наглядно представить результаты одержанной победы или, реже, ее иллюзорный характер. Особое место занимала в древней комедии парабаса — ее древнейшее хоровое ядро. Для времён древней аттической комедии известно около 60 имен авторов и отрывки из их произведений, не считая Аристофана, от которого сохранено целиком 11 комедий. Наряду с ним в античное время высоко ставили Кратина и Евполида, представленных в настоящее время только фрагментами. Как видно из дошедшего материала, древняя аттическая комедия выступала против Пелопоннесской войны, от которой страдало главным образом аттическое крестьянство, но не имела возражений против самого существа афинского государственного устройства. Идеал ее — в эпохе славных марафонских бойцов («Всадники» Аристофана); с этой точки зрения древняя аттическая комедия осмеивала новые течения в духовной жизни афинян, религиозный скептицизм и критическую направленность учения софистов, драматургию Еврипида («Облака», «Лягушки» Аристофана). Зорко подмечая смысл конфликта в общественной жизни, древняя аттическая комедия находила разрешение его только в мире сказки и социальной утопии, не останавливаясь перед тем, чтобы вывести из мира мертвых великих мужей прошлого («Демы» Евполида).

В художественном плане древняя аттическая комедия отличалась специфическим способом типизации: осмеиваемые ею отрицательные черты олицетворялись в реально существующем человеке (Клеон, Сократ), чье имя придавало конкретность маске демагога или ученого шарлатана. Характерна для древней комедии также материализация метафор: длительность мирного договора соответствовала вкусу содержимого в различных бутылках, основательность поэтического слова проверяется его взвешиванием на весах и т. п. С падением потенциала афинской демократии исчерпала себя и древняя аттическая комедия. Пришедшая ей на смену средняя аттическая комедия, не оставляя насмешек над отдельными лицами, в целом утратила свою общественно-политическую тенденциозность. Это сразу же сказалось на значительно сократившейся роли хора, а в сюжетах стала преобладать мифологическая пародия и бытовая тематика, причем уже в рамках средей аттической комедии наметились маски, ставшие впоследствии достоянием новной аттической, а затем и римской комедии: влюбленный юноша, суровый отец, хвастливый воин, сводник, гетера, хитрый раб, повар и т. п. Всего в области средней комедии творило св. 50 поэтов, самыми крупными были Антифан и Алексид, в настоящее время представленные только фрагментами.

Потеря античных текстов оказалась особенно ощутимой для новой аттической комедии. Среди ее примерно 60 авторов античная критика особо выделяла Менандра, Дифила и Филемона. Произведения 2 последних известны немногочисленными фрагментами или (иногда) переделками римских авторов. Только Менандр, благодаря двум волнам папирусных находок (в нач. XX в. и в 50 — 60-е годы) стал известен гораздо лучше. В новой аттической комедии сохранились стереотипные ситуации, найденные еще в средней комедии; в их основе лежали такие мотивы, как невольная связь девушки с каким-нибудь неведомым насильником, подброшенные и со временем найденные дети; в конце концов все нити распутывались, и дело кончалось свадьбой. Менандр внес в стандартные сюжеты глубокую психол. мотивировку, пробуждал сочувствие к жертвам насилия и обмана, варьировал и индивидуализировал постоянные комедийные типы. В его творчестве твердо сложилась 5-актная комедия; интервалы между действиями заполнялись пляской хора, утратившего всякую связь с содержанием пьесы. Произведения новой аттической комедии стали главным источником для римской комедии и через Плавта и Теренция оказали огромное влияние на новую европейскую комедию.

Два вида сатирического смеха по Боннару:

Итак, два главных вида смеха. Первый, свойственный гневу, смех раздирающий, разносящий в клочья глупость, нелепости, процветающие на почве «общественного строя» Афин конца V века до н. э., и здесь нашел свое место. Золотой век устал производить совершенные творения из мрамора, для всех уже недосягаемые. Огромная держава, оплачивавшая их своими деньгами и трудом, распадается. Метрополия тщетно пытается склеить обломки, прибегая к кровавым репрессиям... И вот тогда-то на сцене театра Диониса в течение всей последней четверти века стали слышны раскаты смеха Аристофана, подобные грому. Сатира обличает противоречия, в которых увязла империалистическая демократия: она обличает бедствия войны, обнажает вопиющую нищету народа; она выставляет к позорному столбу лживых демагогов, спекулянтов и грабителей, чванных и тупых полководцев, глупость Народа-Властелина, попавшего на крючок софизмов и лести; она выставляет на свет божий вредные последствия нового воспитания; она клеймит позором слепое владычество Языка над народом Сложенных Рук. И все это — не прекращая смеха, заполняя сцену и небо кувырканиями акробата. Этот смех — смех сатирический, это смех обличающий.

Но не забудем про смех радостный. Смех, обращающий нас к любви вещественной, любви к деревне и простым благам смертных — хлебу, вину, миру. Смех, оживляющий в нас красоту деревьев и цветов, дикую прелесть животных, прирученных и лесных, смех, передающий неподражаемое щебетание птиц. Смех, искрящийся в нас вместе с нашими «естественными» движениями любви, смех чувственный и лирический смех радости.

Этот смех, выражающий простое ликование существа, счастливого тем, что оно живет на земле под ярким солнцем, — этот смех возвращает нас к смыслу вновь обретенной действительности, он ставит нас обеими ногами на твердую землю, после последнего кувыркания, которое словно бросает вызов законам притяжения в лицо небу. В этом смехе, позабывшем о всякой сатире, выражается наслаждение жизнью существа из плоти и крови в сверкающем мире красок и форм, наслаждение обладания действительностью. Радость быть человеком, поставленным в центре мировой красоты. И смеяться потому, что ты человек. Аристотель очень хорошо сказал: «Человек — единственное живое существо, умеющее смеяться». Эти слова очень точно перевел Рабле, поставивший их эпиграфом к своему «Гаргантюа»: «Затем, что смех есть свойство человека».