Преданность своему гуру

Знаете ли вы историю Миры, великой преданной Кришны? Она выполняла практику, которой её обучил гуру Райдас, и когда в результате перед ней предстал Кришна во всей своей чарующей красе, она тут же сочинила прекрасный стих на хинди: « Мой гуру и моё возлюбленное божество Говинда оба стоят предо мною; перед кем первым из них я должна пасть ниц? Вначале я должна засвидетельствовать почтение своему гуру, ибо это он показал мне Говинду ». Такая преданность всегда приносит дивиденды. Мира понимала, как важно иметь гуру и сколь многим ученик обязан своему гуру. Большую часть знаний вы можете почерпнуть откуда-нибудь, но пока вы не воплотите свои знания в практике, они будут оставаться просто интеллектуальным пониманием. Гуру насильно заставляет вас познать это, он втирает ваше лицо в землю, пока вы не познаете это — если, конечно, он настоящий гуру. Поэтому я и говорю, что никто из тех людей, которые живут у вас в Америке, не может быть назван гуру. Они дают кое-какие знания приходящим к ним ученикам и берут за это деньги.

Если вы заинтересованы в том, чтобы заработать на ком-то, вы не можете позволить себе обидеть этого человека, иначе он тут же убежит от вас к кому-то другому. Настоящего гуру не волнуют деньги: ему нужен ученик, которым бы он гордился. И если нужно, он разорвёт этого ученика на части, чтобы тот усвоил определённые уроки. И тогда, если ученику выпадет возможность встретить божество, или сиддха, или какого-то другого Махапурушу, вопроса о том, что ученик может сделать неправильный выбор, даже не возникнет. Собственная индивидуальность ученика оказывается настолько стёртой гуру, а ложное сознание настолько разрушенным, что ученик просто обязан сделать правильный выбор, и тогда цель достигнута; никаким сомнениям просто нет места.

Экнатх Махарадж был одним из величайших святых, которых когда-либо рождала Махараштра. Его гуру звали Джанардан Свами, и сейчас люди знают имя Джанардана Свами только благодаря тому, что он был гуру Экнатха. Такова игра гуру и ученика.

Экнатх» буквально означает «один мастер», и это имя как нельзя лучше подходило Экнатху — он был беспредельно предан Джанардану Свами. Когда Экнатх был ещё мальчиком, он услышал голос с небес, который велел ему отправляться к Джанардану Свами. Он прошёл пешком 200 миль от своего города до Деогарха, где Джанардан Свами был правителем форта. В течение нескольких лет Экнатх верно служил Джанардану Свами, не получая при этом никакого духовного обучения. Но он никогда не высказывал недовольства и не жаловался.

Через некоторое время Джанардан Свами назначил Экнатха смотрителем казны. Однажды Экнатх всю ночь провёл над бухгалтерскими книгами, пытаясь подытожить счета, которые не сходились на один пайс (самая мелкая монета). Он никак не мог обнаружить свою ошибку. И когда он, наконец, нашёл недостающий пайс, его радость была так велика, что он закричал. Его крик разбудил Джанардана Свами, который вошёл в комнату и строго спросил, что мальчик делает так поздно ночью. Выслушав ответ, Джанардан Свами сказал Экнатху: « Сын мой, если находка одного потерянного пайса доставила тебе столько радости, можешь представить, каков бы был твой восторг, если бы ты нашёл Бога? »

Экнатх смиренно произнёс: « Махарадж, я не знаю, как следует искать Бога. Не могли бы вы научить меня? »

Через несколько дней Джанардан Свами велел Экнатху сопровождать его в поездке за пределы Деогарха. Свами ехал верхом на коне, в то время как Экнатху пришлось всю дорогу — пятьдесят пять миль — бежать позади. За всё это время у него не было возможности выпить ни капли воды. Но он не жаловался.

Поздно вечером, когда Джанардан Свами и его ученик тихо сидели в укромном месте, к ним подошёл неопрятного вида человек, за которым плелась собака. Вручив Экнатху чашу, он велел ему надоить у собаки молока, а затем принести ему выпить. Хотя Экнатх за весь день не брал в рот ни капли жидкости, чтобы утолить жажду, этот напиток его не соблазнил, и он отдал чашу обратно незнакомцу, который тут же выпил её до дна. Затем он велел Экнатху ещё раз надоить молока у собаки, и эту порцию он отдал Джанардану Свами. Когда чаша была пуста, Экнатх по приказу человека отправился к ручью, чтобы вымыть её.

Хотя Экнатху никто ничего не говорил, он был уверен, что этот человек — не кто иной, как сам Даттатрея, гуру ордена натхов, поскольку Даттатрея всегда ходит в сопровождении собаки и принимает неряшливый вид, чтобы отпугнуть простых смертных. Итак, Экнатх налил в чашу немного воды, чтобы смыть оставшиеся на стенах капли молока, и затем выпил эту смесь. И тут же он смог увидеть незнакомца в его истинной форме — да, это был сам Даттатрея. Даттатрее было приятно отметить ум и проницательность Экнатха, и он дал ему благословение. Этого было достаточно. Благословение Даттатреи было бесценным даром для самого Господа Шивы — какое же воздействие оно должно было оказать на Экнатха? И всё это он получил благодаря непоколебимой преданности своему гуру.

Если вы решили найти гуру, лучше искать настоящего учителя, избегая всех тех лже-гуру, которых сейчас полно вокруг; но это не так уж необходимо. Если ваше желание достаточно сильно, а ваше сердце чисто, то когда будет нужно, сама Природа возьмётся обучать вас. Помните историю Экалавьи из « Махабхараты », великого индийского эпоса? Дроначарья отказался обучать его стрельбе из лука, и тогда Экалавья отправился и сделал изваяние Дроначарьи, которому стал поклоняться как своему гуру. Его поклонение было таким сильным и глубоким, что в конце концов изваяние начало учить его стрельбе из лука, и он стал лучшим лучником, чем любой из учеников, обучавшихся непосредственно у Дроначарьи. У самого Даттатреи было двадцать четыре гуру: птицы, животные, другие существа, даже не подозревавшие о том, что они обучают его чему-либо. Он обучался посредством одного лишь наблюдения за ними.

Однако намного удобнее иметь гуру в человеческом облике. Вы должны самым тщательным образом проверить своего гуру, чтобы убедиться в том, что он действительно может обучать вас, — но если уж вы приняли его как своего учителя, вы должны быть преданными ему. Хождение от одного гуру к другому не принесёт вам никакой пользы, в конце концов вы просто упадёте между двух стульев. Найдите себе одного гуру и будьте всегда с ним. Не будьте подобны лебедю, который, как только его пруд высыхает, улетает в поисках другого. Будьте подобны мху, высыхающему вместе с камнем, который он покрывает. Мох льнет к камню и в хорошие времена и в плохие, не пытаясь размышлять о том, выгодно это ему или нет.

Помните, что когда вы любите гуру, вы любите не его внешнюю индивидуальность; вы должны любить то, что в нём вечно: сознание Шивы, которым он пытается наделить вас. Это значит, что в действительности вы любите самого себя, « я » любит « я ». Вместо того, чтобы пытаться любить всю Вселенную, попытайтесь по-настоящему полюбить одного-единственного человека, поскольку Атма един во всех существах. И помните, — как бы сильно вы ни любили (или не думали, что любите) своего гуру, он любит вас намного, намного больше, ибо он уже научился любить Бесконечное. Он пытается сделать вас своим собственным гуру: Единым.

Однажды бабочка, кружась вокруг лампы и собираясь совершить фатальный бросок, говорила пламени так: « Что ты знаешь о любви? Всё, что ты делаешь, — это стоишь себе на месте, в то время как я кружусь вокруг тебя, пока наша отдалённость друг от друга не становится невыносимой, и тогда я бросаюсь в твои объятия. И в тот момент, когда мы соединяемся в объятии, я оказываюсь поглощённой, сожженной, превращаясь в ничто ». Пламя улыбнулось и ответило: « Глупая! Ты называешь это любовью? Посмотри на меня, я горю. Ты же горишь только когда обнимаешь меня, но в моей тоске по тебе боль отдалённости от тебя превратила меня в огонь ».

Это — то, что должно произойти в реальной жизни. Ученик может думать, что он действительно любит своего гуру и что он многое сделал для него, но ученик слишком глуп, чтобы понять, что его гуру буквально горит, чтобы дать ему нечто, чтобы наделить его своей сущностью. Вначале ученик ничуть не лучше проститутки — он порхает с объекта на объект, от одного учения к другому, от одного гуру к другому, он подобен мухе, которая наслаждается сладостями и грязью в равной степени. Постепенно « дитя » теряет вкус к другим вещам, и в нём развивается преданность своему гуру. Только тогда он понимает, что его гуру — это его всё-в-одном, один-во-всём. Только тогда ученик может слиться с наставником и получить то, что наставник так сильно хочет дать ему.

Многие ли люди способны понять игру гуру и ученика? Почти никто. Если сам ученик не в состоянии понять её, как может это сделать некто посторонний? И это относится ко всем ученикам, даже к тем, которые сами, может быть, являются великими святыми, как, например, Рамакришна Парамахамса. Когда он впервые приехал в Бенарес, то воскликнул, что видит горы золота. Конечно, он имел в виду не металл, а золото умов, наполненных способностью различения. Посетив Теланга Свами, Рамакришна настолько исполнился духовного блаженства, что произнёс: « Я вижу перед собой воплощение Шивы », — имея в виду, что Теланг Свами достиг такого совершенства, что в нём не осталось и следа ложной индивидуальности, всё стало сознанием Шивы.

Затем Рамакришна попытался поговорить с Телангом Свами, но тот в это время соблюдал полное молчание, хотя и выразил согласие отвечать на вопросы Рамакришны с помощью жестов. Рамакришна повторил: « Я вижу перед собой воплощение Шивы, но это эгоистичный Шива », — имея в виду, что Теланг Свами не желал расставаться с какими-то своими знаниями, обучать им других. Рамакришна проявил слепоту, произнеся эти слова. Может ли Бог быть эгоистичным? Бог всегда великодушен — если Он таковым не является, то это не Бог. Вот и всё, что можно сказать по этому поводу. Теланг Свами и глазом не моргнул, но решил проучить Рамакриш-ну. После того, как Рамакришна вернулся к себе домой в Дакши-нешвар, деревню, расположенную вблизи от Калькутты, он начал ощущать какое-то беспокойство. А он был одним из величайших святых, которые когда-либо рождались в этом мире. Он достиг успеха в садханах Иисуса, Мохаммеда, многих других форм Бога, причём его успех начался с садханы формы Кали по имени Бхаватарини.

И вот, ощущая какое-то беспокойство, он обратился к Бхаватарини Ма с вопросом: « Ма, Ты показала мне столько садхан Бога с формой и без формы, но Ты никогда не показывала мне ничего из тантры. Я хочу, чтобы Ты обучила меня тантре. Пошли мне кого-нибудь, кто дал бы мне тантрическое учение ». Через некоторое время в Дакшинешвар прибыла женщина по имени Бхайрави Брахмани, которая и начала понемногу обучать Рамакришну тантре. И кем же она была? Ученицей Теланга Свами.

Когда Рамакришна завершил все свои тантрические садханы, у него появилась возможность ещё раз съездить в Бенарес. Теланг Свами специально затянул его к себе. По просьбе Рамакришны один из его преданных приготовил огромное количество рисового пудинга, около 50 килограмм, и Рамакришна своими собственными руками скормил всё это Телангу Свами в знак благодарности. Телангу Свами, который был истинным сиддхом, не составило труда съесть весь котел самому, — но он даже не взглянул на Рамакришну. И это была последняя садхана, которую когда-либо выполнял Рамакришна Парамахамса. Тантра явилась кульминацией его садханы. Однако ему пришлось перенести страдания за то, что он назвал Теланга Свами эгоистичным; в конце концов он заболел раком горла и умер. Оскорбление Шивы не является проявлением мудрости. Итак, Теланг Свами преподнёс Рамакришне хороший урок, не так ли? То, что он не двигал губами, не значило, что он не учил Рамакришну: он делал это при помощи своих пальцев. Затем он вызвал в Рамакришне желание обучаться тантре, — иначе у него никогда бы не возникло такого стремления. Это всё была игра Теланга Свами, который на расстоянии оказал воздействие на ум Рамакришны, чтобы продемонстрировать, что для него это — детская игра. И это было проявлением великодушия Теланга Свами, без него Рамакришне никогда бы не представилась возможность обучиться тантре.