Да, — с гордостью ответил юноша. — Я и мой Гуру Махарадж наслаждаемся сегодня гостеприимством этого города. Я несу обед своему наставнику».

« Пожалуйста, — попросил попугай, — спроси у своего Гуру Махараджа, когда я стану свободен от этой клетки? »

Поскольку мы получили эту вкусную еду благодаря тебе, — сказал ученик, — я обязательно задам ему этот вопрос». Когда он вернулся к гуру и подал ему еду, тот спросил, где же обед для него. Узнав, что ученик уже поел, старик покачал головой и быстро покончил со своей порцией. После обеда, наслаждаясь приятным дымом из своего чиллума, он стал расспрашивать ученика о том, что с ним произошло в городе.

Юноша рассказал: « Я шёл по городу и кричал: « Подайте милостыню !» — и вдруг услышал крик попугая: « Иди сюда, Махарадж !» Я отправился на его поиски, и хозяйка дома, где живёт этот попугай, Дала мне эту чудесную пищу, которую Ваша светлость сейчас отведали. Когда я уходил, попугай подозвал меня и попросил спросить вас, когда он освободится из своей клетки ».

Услышав эти последние слова, гуру закатил глаза, стал ловить ртом воздух и, схватившись руками за грудь, упал на землю. Ученик подумал: « Что происходит? Как только я повторил вопрос этого глупого попугая, Гуру Махарадж упал в обморок. Если я хочу получить от него какие-то знания, мне лучше попытаться спасти его ». После того, как ученик окатил его несколько раз водой из реки, гуру пришёл в себя и вновь принялся курить свой чиллум.

На следующий день юноше вновь было велено отправляться в город за едой, и, проходя по одной из улиц, он услышал всё тот же голос попугая: « Иди сюда, Махарадж, иди сюда !» Юноша отправился в уже знакомый ему дом, поел, как и накануне, и, взяв еду для гуру, собрался уходить, но тут попугай спросил его: « Что сказал твой Гуру Махарадж в ответ на мой вопрос? »

Ученик ответил: « Глупец! Когда я задал твой идиотский вопрос моему Гуру Махараджу, он побледнел и потерял сознание. Я думал, что уже никогда не смогу оживить его ».

Как только попугай услышал эти слова, перья в его хвосте безжизненно опустились, он побледнел и с пронзительным криком упал со своей жердочки в пыль на дно клетки.

На шум прибежала хозяйка птицы и, открыв клетку, взяла безжизненное тело попугая в руки, пытаясь определить, насколько серьёзно его состояние. И тут хитрая птица внезапно выпорхнула из её рук и, взлетев на ветку дерева, сказала ошеломлённому ученику: « Тупица! Ты двенадцать лет пробыл со своим учителем и ничему не научился, мне же понадобился всего один урок ».

Озадаченный, огорчённый и оскорблённый ученик вернулся к своему мастеру, и только сейчас у него в голове возник вопрос: откуда попугай мог знать, сколько времени он пробыл со своим гуру? Съев свой обед, Гуру Махарадж принялся курить, а ученик в это время рассказывал ему всё, что произошло с ним в городе. Когда он закончил, Гуру Махарадж воскликнул: « Глупый осел! Ты всё ещё ничего не понял? Я учил тебя в течение последних двенадцати лет, а ты даже не понимал, что я тебя учу, ты и не пытался научиться чему-либо. Попугай же, который был моим учеником в прошлой жизни, сразу понял, что к чему. Ты думаешь, что заслуживаешь того, чтобы я обучал тебя чему-нибудь и дальше? »

Тот ученик, который стал попугаем, должно быть, совершил какую-то ошибку, если родился в теле птицы, верно? Он, наверное, не смог выдержать испытания, которое для него приготовил его гуру во время их предыдущей встречи. Гуру ничего не оставалось, как найти его и помочь ему, хотя он и потратил на это своё драгоценное время. Он должен был дать ученику возможность пострадать и в конце концов осознать серьёзность своей ошибки, чтобы впредь не повторять её.

И так происходит всегда. « Дитя » может действительно любить своего гуру, многие годы служить ему верой и правдой. И вообще гуру может сильно привязаться к нему, но когда наступает время испытания, гуру забывает обо всём, что ученик для него сделал. Можете называть его неблагодарным, или чёрствым, или как вам ещё угодно, но для него это не имеет никакого значения. Он хочет добиться такой прочности ученика, чтобы не возникало никаких колебаний. Может ли хирург позволить своей руке дрогнуть, когда он производит операцию?

Чтобы вы поняли, о чём я говорю, давайте возьмём простейший пример. Предположим, мы с вами тихо сидим после вкусного обеда, и я говорю вам: « Давай сходим навестить моего Гуру Махараджа ». Если вы ответите на это: « Нет, не сегодня, сегодня я занят, у меня другие дела, я познакомлюсь позже !» — что я узнаю о вас из этих слов? Я узнаю, что вы не очень заинтересованы в своём духовном развитии. Если бы вы стремились к продвижению вперёд, вы бы ответили так: « Да, конечно, пойдём. Одевайся. Пусть все мои дела катятся к чёрту, я очень хочу познакомиться с твоим учителем ».

Каков бы ни был ваш ответ, я в свою очередь промолчу, поскольку я уже узнал, что хотел, я получил результат проведённого мною испытания. На самом же деле, как я уже говорил, нет такой вещи, как испытание. Это просто мера каузального тела. Если в каузальном теле хранится ещё очень много карм, « дитя » не будет проявлять желания достичь успеха в духовном развитии или же это желание у него будет возникать лишь время от времени, не постоянно. В любом случае садхана необходима, чтобы полностью отлучить « дитя » от желаний. Другие гуру могут работать по-иному. Намдев считал, что он из себя кое-что представляет, ибо сам Господь Вишну в облике Виттхалы (« Тот, кто стоит на кирпиче ») лично являлся к нему ежедневно, чтобы разделить с ним обед. Однажды состоялось заседание всех великих святых Махараштры. Присутствовали Тукарам, Джнанешвар и многие другие, был там и Гора Кумбхар, гончар-святой. Когда все заняли свои места, сестра Джнанешвара, Муктабай, сказала: « Гора, почему бы тебе не использовать свою палку и не проверить, насколько мы все здесь хороши ». Она имела в виду палку, которую гончары используют для того, чтобы определить, полностью ли обожжены горшки. Гора Кумбхар улыбнулся и приступил к проверке, после чего заявил, что все присутствующие успешно прошли испытание, кроме Намдева, о котором он сказал так: « Этому ещё нужно на некоторое время вернуться в печь ».

Естественно, Намдев был разгневан, — ведь он считал себя величайшим преданным Бога, — и он отправился с жалобой к Виттхалу. Но Виттхал сказал ему: « Намдев, Гора был прав, и если ты не веришь ему, я тоже испытаю тебя. Я явлюсь к тебе сегодня ещё до заката солнца, и ты должен будешь узнать меня. Иначе ты не пройдёшь испытание ». Намдев согласился.

Вечером Намдев, прогуливаясь по улице, увидел уборщика мусора Чандалу и его жену, которые готовили себе ужин (на самом деле это были Виттхала и его жена Рукмини). Намдев почувствовал усталость и присел отдохнуть недалеко от них, откуда он мог наблюдать за всем происходящим. Чандала сказал жене: « Горшок не полон. Зарежь кур и брось их в воду ». Кур было двадцать пять, и это число символизировало двадцать пять таттв, основных принципов Вселенной. Но Намдев не понял этого и подумал: « О, Господи, как жестоко! Но такова, должно быть, Воля Бога ».

Через некоторое время Чандала вновь сказал жене: « Горшок всё ещё не полон. Зарежь собак и брось их в воду ». Собак было четыре (четыре Веды). Намдев должен был понять это, но не понял и подумал про себя: « Да, придётся Чандалам нести груз своей кармы в конце концов ». Чему же Вишну пытался научить Намдева? Тому, что когда все таттвы и все Веды уничтожены, разделаны и преданы огню, остаётся лишь абсолютная, недифференцированная Реальность. Это был последний урок, который должен был получить Намдев. Он достиг успеха в поклонении Виттхале, но такое поклонение ограничено дуальностью, и теперь ему нужно было выйти за пределы этой дуальности. Однако из-за игры Вишну он ничего этого в тот момент не осознавал.

Внезапно Чандала сказал жене: « Горшок всё ещё не полон. Давай зарежем того человека и бросим его в воду !» Услышав эти слова, Намдев вскочил на ноги, забыв о Боге и обо всём на свете и помня лишь о собственном спасении, пустился бежать со всех ног прочь от этого места. Виттхала хотел дать ему посвящение в непроявленную Реальность посредством трёх действий: убийства, разделки и приготовления на огне — садгуру, карнагуру и упагуру.

Вы слышали когда-нибудь о садгуру, карнагуру и упагуру? Садгуру совершает убийство подвижника — удаляя его от мирского существования. Карнагуру сдирает кожу с тела — устраняет эго. Всё скопление бесчисленных рождений, ложная индивидуальность рассекается на мелкие кусочки. Когда мой Махапуруша разрезал Харанатха Тхакура, гуру моих родителей, на шестьдесят четыре мелких кусочка и удалил из них Саттву, Раджас и Тамас — он сделал именно это. Упагуру предает эго огню Шакти, и в результате получается вкусное блюдо — просветлённое существо.

Конечно, лучший гуру сочетает в себе садгуру, карнагуру и упагуру, как мой Махапуруша. Это и хотел сделать Вишну с Намде-вом — но тот был ещё не готов. Добежав до ближайшего селения, Намдев остановился и, увидев храм Шивы, решил зайти в него и передохнуть. Когда он вошёл в храм, то увидел старика, водрузившего свои стопы на шивалингам, и сказал ему нравоучительно: « Знаете ли вы, мой дорогой, что вы оскверняете святость этого храма? »

Старик взглянул на него и сказал: « Сын мой, я очень стар и слаб, мои ноги не двигаются. Можешь помочь мне, чтобы я не гневил Шиву? »

Вначале Намдев почувствовал отвращение: ведь если он возьмётся за ноги старика, то испачкается. Но в конце концов он преодолел своё отвращение, поднял возлегавшие где не положено ноги и опустил их на пол чуть поодаль.

Нам, — обратился к нему старик, — я всё равно чувствую, что У меня под ногами что-то есть. Не мог бы ты посмотреть, что там такое?» Он назвал Намдева «Нам», а не «Намдев», поскольку «Намдев» буквально означает «имя Бога». Таким образом старик сделал тонкий намек на то, что Намдев ещё не достиг нужного состояния и что его имя было обычным именем, используемым среди людей. То, что старик обратился к нему таким образом, вызвало у Намдева раздражение, и он даже не подумал о том, откуда старик знает его имя. Всё это было частью игры Вишну.

Нехотя Намдев снова поднял ноги старика и увидел под ними другой шивалингам. Как только он положил ноги на пол, на этом месте появился ещё один шивалингам. И тогда только Намдев понял, что старик представляет из себя нечто большее, чем кажется на первый взгляд. « Нам, — сказал он, — скажи мне, где есть такое место, где бы не было Господа Шивы, и я положу туда свои ноги ». Намдев обнял стопы старика и признал его своим гуру. Старик же, которого звали Вишоба Кечар, объяснил Намдеву, что хотя тот и знаком с одним ограниченным аспектом Бога, ему ещё нужно познать Его всеобщность.

После этого урока Вишоба Кечар отправил Намдева обратно в зал заседаний, где Гора Кумбхар снова ударил его своей палкой и сказал: « Теперь и этот готов ».

Не имеет значения то, как ваш гуру работает: если он — настоящий гуру, он приведёт вас к границе того, что вы способны вынести, а затем поведёт дальше. Он будет подвергать вас испытанию до тех пор, пока вы не решите, что больше не в силах выносить этого. Но это стоит того, поскольку когда его работа с вами будет завершена, вы будете готовы к настоящим садханам, таким, как, например, агхора.