Ор пними

Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на понятиях духовных (что значит " духовных"?), которые не занимают ни места, ни времени, в них нет исчезновений и перемен...,

То есть, совершенно не так, как протекают процессы в нашем мире, – времени нет. Что значит " течение процесса", если нет времени? Что значит " протекает", если нет исчезновения одного и появления другого? Вы мне можете возразить: " Как же нам тогда вообще возможно понять эти вещи"? – Невозможно. И я с вами совершенно согласен.

Для нас невозможно правильное понимание духовных процессов. От нас это и не требуется. От нас требуется к ним стремиться и этим вызывать на себя Высший свет. Ведь мы находимся в абсолютно противоположном Высшему миру состоянии. И у нас нет с этим Высшим миром никакого контакта. Единственный контакт – через окружающий свет. Он существует вокруг нас, но внутрь нас он войти не может.

Так вот, вызвать на себя как можно более сильное его излучение снаружи, чтобы он издали на нас светил и таким образом нас изменял, исправлял – только это и возможно. Мы находимся в абсолютно изолированных друг от друга состояниях: я, раскрытая передо мной книга и автор, находящийся где-то там, на Высшей ступени, полностью от меня изолированный.

Единственное, что он мне передал – это какие-то значки. Если я пытаюсь каким-то образом максимально расшифровать эти значки просто своим существом, то именно это мое стремление и вызывает излучающий свет.

Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на духовных понятиях, которые не занимают ни места, ни времени, нет в них исчезновений и перемен. А все изменения, о которых говорится в этой науке, не означают, что первое состояние исчезает и принимает иной вид. Изменение в Каббале означает только появление дополнительного состояния, при котором первоначальное состояние остается неизменным, поскольку перемены происходят только в материи.

Если нет перемен, то тогда мы можем говорить только о Творце и о том, что Он создал творение – одно-единственное, находящееся в какой-то связи с Ним, постоянно существующее состояние. Так оно и есть: Творец создал творение, и не говорится, каким образом. Сказано - " из ничего", " мгновенно" - то есть, времени нет.

Это состояние творения и есть единственно существующее. В каком виде оно существует – это нам и надо раскрыть. Все наши постижения – это и есть постепенное-постепенное раскрытие состояния, в котором мы существуем. То есть, можно представить себе творение, которое вдруг начинает раскрывать себя. И из себя раскрывать того, кто его создал – Творца.

Эти постепенные ступени прозрения, раскрытия, постижения и изучаются в Каббале. Они-то и являются " движениями". На самом деле движения никакого нет, движение это - в моем постижении, в том, как я раскрываю для себя все существующее.

А все существующее абсолютно стабильно, и никуда не движется. Для него вообще не существует понятия движения, поскольку в нем не происходит никаких изменений. В нем нет никакого понятия изменений, в нем нет ничего, что бы замещало одно другим, как-то перемещалось, в нем вообще нет понятия движения.

Это просто творение и Творец. И мне надо понять изнутри творения (потому что я – творение), - что же я такое? Поэтому, если мы говорим о каких-то перемещениях, изменениях явлений, мы имеем в виду то, что происходит внутри меня. Эти изменения внутри меня и являются движением в духовном.

Кроме того, поскольку все эти движения являются постепенным прозрением, то, естественно, все предыдущие мои ощущения, опыт не исчезают, а просто присоединяются к последующему, наслаиваются...

Таким образом, я все больше и больше раскрываю мир, в котором нахожусь. Поэтому мы говорим только о ступенях постижения. Только в них есть движение. И поэтому в них же происходит накопление восприятия. Если мы будем из этого исходить, мы уже поставим себя в правильное отношение к Творцу, к происходящему, то есть, – ничего не меняется. Я, находящееся внутри этого объекта, которое называется творением, постепенно раскрывает: кто я, что я, где я нахожусь.

И в этом вся сложность для начинающих (то есть, воспринимать все в истинном понимании места, пространства, перемещения, движения, процесса), поскольку воспринимают понятия в терминах материальных, в рамках времени и места, замены и перемены, в то время как авторы каббалистических книг используют " земные" термины (названия, существующие в нашем мире в наших сегодняшних понятиях), только как символы для обозначения высших духовных корней.

Нет другой возможности у автора, находящегося на духовном уровне, описать мне то, что он ощущает, кроме как теми словами, которые я могу в своем состоянии понять. Только ему еще надо каким-то образом возбудить во мне стремление к более истинному пониманию того, что он помещает в эти слова.

И, естественно, Бааль Сулам прав, когда говорит о том, что мы не в состоянии правильно понять эти термины, никоим образом не можем их ощутить или осознать. Тот, кто пытается понять эту науку, подходит к ее изучению совершенно неверно, нереально, неразумно.

Невозможно ее понять – она вся предназначена только для того, чтобы возбудить окружающий свет, устремиться к правильному пониманию, но достичь его – никогда.

Только после того, как окружающий свет, исходящий из определенного корня, поднимет меня в этот корень, и я увижу и буду ощущать эти настоящие явления, как и сам автор, тогда я пойму, о чем же еще он написал мне в своей книге, еще будучи в тех состояниях, в которых я начал ее изучать.

И поэтому, (пишет Бааль Сулам) старайся истолковать абсолютно каждое слово в его духовном смысле, независимом от места, времени, изменения.

То есть, пытайся это делать, и только в этом залог твоего правильного отношения к книге. Через нее ты таким образом начнешь входить в Высший мир. Если ты правильно начнешь ее изучать, то каждое слово, каждая страница будут для тебя все большим привлечением к тебе окружающего света. Ты начнешь чувствовать, как ты начинаешь сзади, не в голове, а вот где-то изнутри чувствовать, быть ближе к тому, что описывается.

Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный смысл слов (который надо запоминать механически), поскольку невозможно постоянно возвращаться к разъяснению их истинного смысла.

В “Предисловии к ТЭС”, на самой последней странице описан порядок изучения " ТЭС". Это, буквально, маленький кусочек, перед которым есть 44 страницы текста. И только на этом листочке говорится о том, как надо изучать. И он пишет, что главное – это правильный, механический, твердый смысл сказанного слова. А после этого уже хорошо читать текст, все время пытаясь правильно его комментировать.