Медитация 2

• Сядьте прямо и примите позу, удобную для медитации.

• Сделайте джаландхара-бандху (см. выше) и одновременно завер­ните язык назад так, чтобы он касался мягкой части нёба (кхечари-мудра). Дышите немного глубже, чем обычно.

• Соедините вдох с мантрой СО и выдох с мантрой ХАМ. СО ХАМ значит «Это есмь Я».

• Если вам становится неудобно удерживать язык в таком поло­жении, расслабьте его ненадолго и опять выполните кхечари-мудру.

• Продолжайте повторять мудру СО ХАМ. Ваше тело остается совершенно расслабленным.

Парамханс Свами Махешварананда

• Теперь спросите себя, какие неисполненные желания и не оправда­вшиеся иллюзии остались в вашей жизни. Какие обиды и разоча­рования вы постоянно носите в себе? Испытываете ли вы чувство одиночества и печали? Чего вы хотите? Чего вы ищете?

• С другой стороны, знайте о том, что радость, красота, мир, гармо­ния, счастье, равновесие, теплота и уверенность присутствуют в вашем внутреннем «Я».

• Вы нашли то, что ищете? Вы знаете, к чему вы тяготеете?

• Проведите внутренний анализ; будьте в роли наблюдателя всего, что происходит в вашем внутреннем мире. Позвольте происходить всему. Силой своего дыхания в вишуддхи-чакре и мантры вы очищаете все мысли и эмоции.

• Приблизительно через 10 минут снимите джаландхара-бандху и расслабьте вишуддхи-чакру.

• Пусть глаза остаются закрытыми. Расслабьте живот, плечи, руки и челюсти и вновь войдите в пространство вашей жизни.

• Откройте свою внутреннюю реальность. Ни от чего не убегайте и ничего не избегайте. Как долго вы уже старались убежать от вашей внутренней правды?

• Будьте искренни, открыты и честны с собой. Безусловно, суще­ствует решение для всего неприятного, что вы отодвигаете в сторону. А также нет ни малейшего сомнения, что в вас могут раскрыться прекрасные и радостные чувства и вы можете пере­дать их другим.

• Сделайте глубокий вдох и выдох.

• Пропойте три раза ОМ и «Мантру мира» — ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ.

• Потрите ладони одна о другую, чтобы они нагрелись, положите руки на лицо и согрейте ими мышцы глаз и лица.

• Откройте глаза, сложите руки перед грудью и наклонитесь вперед, пока лбом не коснетесь пола.

Скрытые силы человека

Медитация 3

• Сядьте в удобную для медитации позу. Закройте глаза и медленно отрешитесь от внешнего мира.

• Не сосредоточивайтесь, не имейте ожиданий. Расслабьтесь. Почувствуйте, что вы в безопасности, защищены и вам хорошо.

• Теперь направьте внимание на свое тело. Осознайте свое психиче­ское и физическое присутствие в комнате. Оставайтесь «здесь» и просто будьте наблюдателем. Не позволяйте себе никуда уноситься мыслями.

• Почувствуйте все свое тело от кончиков пальцев ног до головы и от головы до кончиков пальцев ног. Следите за тем, чтобы тело оставалось неподвижным. Расслабьтесь.

• Теперь направьте внимание на процесс дыхания. Позвольте дыха­нию быть совершенно естественным. Следите за каждым вдохом и выдохом. Ощутите, как воздух при дыхании проходит через нос и горло.

• Почувствуйте радость от того, что вы можете свободно дышать. Мысленно представьте свое дыхание как тонкую нить света — нить божественной энергии, луч света, который ведет вас к вашему истоку. В дыхании течет энергия Божественной Матери, которая питает вашу душу. Через дыхание вы постоянно связаны с Богом на физическом уровне. Вы вдыхаете свежую энергию и жизненную силу и выдыхаете отработанную энергию и токсичные вещества.

• Расширьте сознание в бесконечность. Увидьте свое внутреннее пространство, заполненное лучами или искрами света. Это лучи и искры космической энергии (прана-шакти) постоянно мерцают в вашем сердечном центре.

• Ваше дыхание теперь становится несколько глубже, чем обычно. Вы вдыхаете и выдыхаете лучи света. Вы центр, через который непрерывно течет свет жизни.

Парамханс Свами Махешварананда

• Ваш внутренний мир существует в пространстве вашего сердца (хридаякаше). Здесь мир ваших чувств, здесь встречается ваше прошлое и настоящее сознание, чтобы подготовить дорогу буду­щему.

• Каким бы вы хотели видеть свое будущее? Куда вы хотите идти? Что вы уже для этого сделали?

• А теперь дайте вашему сознанию подняться из анахата-чакры в вишуддхи-чакру. Мягко приложите указательный, средний и безымянный пальцы к тому месту между ключицами, где начина­ется горло. Слегка наклоните голову вперед и почувствуйте, как энергия, свет, устремляется в вишуддхи-чакру и продолжает течь в бесконечность.

• Ваше внутреннее пространство — это бесконечность. Вы начи­наете свое освобождение. Это освобождение может быть как приятным, так и неприятным и болезненным. Иногда мы пере­живаем это как нечто благотворное и целительное, а иногда как потерю и болезненный уход. Почему уход так часто делает нас несчастными? Потому что мы не умеем отпускать. Именно наша привязанность создает подавленность и боль. Но там, где преоб­ладают прекрасные и радостные чувства любви, преданности и ясности, там течет блаженство — ананда.

• В своем внутреннем пространстве испытайте очищение вишуд-дхи-чакры. Положите всю ладонь себе на грудь. Мысленно пред­ставьте, что ваша рука излучает божественную силу и любовь. Она защищает вас и согревает внутренним теплом. Излучение из вашей руки активизирует вишуддхи-чакру и в то же время успока­ивает эмоции в анахата-чакре. Не давайте эмоциям увлечь вас за собой, переживайте их с полной осознанностью. Чувствуйте при­косновение и тепло вашей руки и позволяйте энергии вливаться в вас.

• Будьте честны с собой и рассмотрите проблемы, с которыми вы сейчас сталкиваетесь. Постарайтесь обрести ясность в отношении их, в отношении того, что вас беспокоит, и в отношении того, что вы можете изменить в своей жизни. Не старайтесь убежать, оставайтесь в своем внутреннем пространстве. Все, что случается,

Скрытые силы человека

находится внутри вас — и решение своих проблем вы тоже най­дете у себя внутри.

Продолжайте это делать около 15 минут.

Почувствуйте себя абсолютно свободным и чистым. Вдыхайте и выдыхайте чистоту и почувствуйте, как очищается вся атмосфера вокруг вас.

Теперь, не спеша, снова войдите в контакт с внешним миром. Сделайте глубокий вдох и выдох, пошевелитесь.

Затем сядьте на пятки и выполните шашанкасану: на вдохе вытя­ните руки над головой, а на выдохе наклонитесь всем телом впе­ред, пока руки и голова не коснутся земли. Дышите как обычно. Оставайтесь в этой позе до тех пор, пока вам удобно. Эта асана успокаивает ум и помогает очистить мысли.

Агья-чакра

См. цветной рисунок на вклейке.

Качества и символы агья-чакры

Местоположение в теле

Цвет

Таттва

Мантра

Дополнительные мантры

Лотос

Животное

Божества

Символ

Качества и аспекты

План бытия

Планета

Принцип

Драгоценный камень

Металл

Минеральное вещество

Характеристика

Состояние

Орган чувств

Характеристика

Вкус

Качество

Орган

Железа

Нервное сплетение

Другие названия

В верхней части позвоночника с излучением по центру лба из межбровного центра.

Молочно-белый — ясность, чистота.

Анупада-таттва — гуру-таттва.

ОМ.

ХАМ, КЩАМ.

2 лепестка — символы Шивы и Шакти.

Начиная с агья-чакры и выше больше нет животных символов.

Шива — сознание, «Я».

Шакти — природа, Божественная Мать.

Дымчато-серый Шива-Лингам — сознание еще не полностью очищено.

Место обитания гуру, внутреннего Учителя, место пересечения иды, пингалы и сушумны, связь между человеческим и Божественным сознанием, конец кармы.

Тапарлока — план очищения.

Сатурн.

Вивека — различение.

Опал.

Серебро.

Хлор.

Гъяна — знание.

Cam-чит-ананда — блаженство ясности сознания.

Третий глаз — мудрость, интуиция.

Чинтана — размышление.

Сладкий.

Шуньята — пустота.

Буддхи — интеллект.

Гипофиз.

Продолговатый мозг (продолжение спинного мозга).

Межбровный центр, гуру-чакра, «третий глаз», трикути mama, бхрукути mama, тривени mama, тринетра, сангам.

Агья-чакра

Агья — господство, знание, мудрость

В агъя-чакре завершается развитие нашей мудрости и человеческих качеств, мы приблизились к мосту, который ведет к Божественному Сознанию. Она расположена в верхнем конце позвоночника, в месте перехода от спинного хребта к мозгу. Однако ее излучение ощутимо в основном по центру лба между бровями. Поэтому ее также называют «межбровным центром» или «третьим глазом». У агья-чакры есть еще одно название — «гуру-чакра, место обитания Учителя».

Кто может нам приказывать? Чьи команды нам нужно выполнять? Только посвященный может указать нам правильный путь, потому что только то знание, которое получено из личного опыта и которым человек владеет в совершенстве, может быть передано другим.

В связи с этим важно понимать, кто такой посвященный, Учитель (гуру). Гуру-таттва — это Божественный Принцип эволюции сознания. Следовательно, гуру представляет собой универсальный божественный принцип, который ведет нас из тьмы к свету, то есть от невежества — к знанию, от смерти — к бессмертию.

Все святые инкарнации были «гуру». Иисус был гуру для своих апостолов, Кришна был гуру для Арджуны и сам имел гуру — Риши Сандипу. Когда ученик и Учитель соединяются, когда сознание ученика постигло «гуру-принцип» и ученик начинает им руководствоваться, тогда ученик сам становится своим собственным учителем.

Гуру-принцип виден в человеке как ясность, мудрость (гъяна) и спо­собность к различению истинного и ложного, реального и иллюзорного (вивека).

Нам не нужно искать истину; она всегда перед нами. Но чтобы ее увидеть, человеку нужно иметь открытое, чистое сознание и светлые мысли. Пока наш ум затуманен, как грязное зеркало, нам все видится смутно и неясно. Гьяна — мудрость и духовное знание — может рас­ширяться только в очищенном уме и зрелом сознании.

Пока мы не сможем закрепить наше сознание в агья-чакре, наш ум постоянно колеблется между человеческими чакрами — муладхарой,

Скрытые силы человека 205

свадхиштханой, манипурой, анахатой и вишуддхи. Пока наше умение различать еще недостаточно, мы во избежание ошибок должны при­слушиваться к совету Учителя. Каждый знает по собственному опыту, насколько болезненно могут сложиться обстоятельства, когда мы пренебрегаем советом опытного человека. Но чем больше на пути к агья-чакре эволюционирует наше сознание, тем более свободными и независимыми мы становимся при совершении правильного выбора и принятии верных решений. Шри Махапрабхуджи учит нас:

Будь собой, живи счастливо и мудро, без зависимости. Пробуждай свои способности и используй их. Осознай свое внутреннее богатство. Ты владеешь всем. Вся Вселенная — это ты.

Обычно мы принимаем решения исходя из эгоистических побужде­ний, цель которых — получить как можно большую выгоду для себя, и на другого человека смотрим как на свою собственность. Вивека (раз­личение) присутствует в агья-чакре как некий орган моральной власти, который рассматривает, взвешивает и оценивает наши намерения с точки зрения этических и духовных законов. Вивека пропускает и про­веряет все наши чувства с точки зрения ответственности и истинного знания. Без такого противовеса мы становимся узниками изменчивых потоков наших эмоций, волны которых один раз могут прибить нас к берегу счастья, а в другой — вынести к берегу скорби.

Пока наша агья-чакра не проснется, мы зачастую сами не можем себя понять. Мы не умеем контролировать свои качества и эмоции, которые поднимаются из нижних центров, или находим объяснения тем вихрям эмоций, мыслей и желаний, которые внезапно поднимаются в нас. Почему нас часто охватывает чувство неуверенности и страха? Потому что мы не управляем тем, что происходит у нас внутри, и ошибочно отождествляем себя с нашими постоянно меняющимися эмоциями и мыслями.

В реальности мы — это и не тело, и не психика; тело, ум, мысли, чувства и т. д. действительно принадлежат нам, но мы — нечто другое, что так ярко описал Шри Шанкарачарья, учитель философии веданты, в следующем бхаджане:

206 Парамханс Свами Махешварананда

Я Шива, освобожденная атма, Божественный и Высший.

Я атма, Сат-Чит-Ананда, бессмертный.

Атма — это Высшее «Я» всей Вселенной.

Это атма всех живых существ, и эта атма — я.

Атма бессмертна, смертно лишь тело.

Атма есть во всех живых существах, и эта атма — я.

Ее нельзя ни убить, ни сжечь в огне,

Ни потопить в воде, смерть не властна над нею.

Она сияет в свете каждой планеты и каждой звезды.

Она живет в Луне и Солнце и наделяет их блеском.

Атма живет в каждом атоме, она бессмертна —

в прошлом, настоящем и будущем.

Атма неразрушима, не подвержена рождениям и бессмертна.

Это то, о чем пелось в Ведах и чему учил Арджуну Кришна.

Я эта атма — вечная, свободная, бесконечная и божественная.

Я Шива — истина, свет, сознание и блаженство!

Агья-чакру также называют «третьим глазом». Это символ мудро­сти и отличительная черта Господа Шивы. Когда Шива открывает свой третий глаз в центре лба, все, на что падает его взгляд, сгорает¹. Все дурное погибает, и тучи неведения разгоняются, давая возможность прорваться сквозь них свету мудрости и ясного видения. Луч лазера знания, излучаемый третьим глазом, разрубает кармические цепи и освобождает нас от всего, что держит нас в оковах и мешает нашему духовному развитию. Благодаря этому все чакры окончательно очища­ются мудростью агья-чакры.

Когда мы первый раз входим в темную комнату, мы шарим рукой по стене, чтобы найти выключатель и включить свет. Но когда мы знаем, где находится этот выключатель, уже нет необходимости его искать. Один щелчок, зажигается свет, и мы всё ясно видим. Так же происходит и когда открывается глаз мудрости в агья-чакре², мы постигаем суть истины.

1 Именно поэтому первый лазер, созданный в США, был назван «Глазом Шивы».

2 В Индии существует обычай рисовать цветную точку на лбу между бровями. Это символи­зирует «третий глаз» с его аспектами света, мудрости, сознания и развития, устремленного вверх. Обычно у женщин это красная точка, которая называется бинду. По случаю особых

Скрытые силы человека 207

Только мудрость и ясное видение освобождает нас от привязан­ности и печали. В нашем мозгу словно внезапно поднимается завеса, и мы видим перед собой четко и ясно все ответы. В этом и состоит настоящее пробуждение кундалини. Это проявляется в том, что мы лучше справляемся с теми проблемами и слабостями, которые достав­ляют нам страдания, не ожидая и не рассчитывая на помощь извне. Сосредоточиться в агья-чакре — это значит в любое время сохранять полную ясность и осознание и во всех ситуациях поступать в соот­ветствии с вивекой.

В агья-чакре раскрывается дар ясновидения, интуиции и телепатии. Когда мы укрепляем в себе силу концентрации и обучаемся воспри­нимать все энергии, собранные в агья-чакре, наш ум может получать и передавать знания во времени и пространстве. Функцию агья-чакры можно сравнить с прожектором, с помощью которого за счет концен­трации света можно увидеть то, что находится на расстоянии. Люди с открытой агьей чувствуют себя как дома во всех трех мирах — про­шлом, настоящем и будущем.

Важным символом изображения агья-чакры является Шива-Лингам. Это символ созидающего сознания. Мы уже встречали этот астраль­ный символ в изображении муладхара-чакры, что говорит о наличии тесной связи между агьей и муладхарой. В этих центрах — начало и конец персональной кармы. В муладхара-чакре сознание находится на уровне бессознательного, и, проходя путь развития по чакрам, оно шаг за шагом очищается, пока совершенно чистое не достигает сахасрара-чакры. Это путешествие протекает как процесс развития от неведения и неопределенности к пониманию и знанию.

В муладхаре Шива-Лингам черный, а в агья-чакре он молочно-белого или дымчатого цвета. Это показывает, что сознание уже в значитель­ной степени, но еще не окончательно очистилось. Его все еще тянет в разные стороны. Если сознанием руководит интеллект, оно уходит к нижним чакрам и это; направляемое же бхакти и вивекой, оно под­нимается к верхним чакрам, к атме. Если сознание поворачивается к

церемоний или в знак приветствия мужчины тоже рисуют такие точки, которые наносятся большим пальцем и имеют продолговатую форму, — они называются типака. Те, кто покло­няется Господу Шиве, используют для этого желтый цвет, цвет солнца. Белая точка — это символ тех, кто поклоняется ниргуна-образу Бога.

208 Парамханс Свами Махешварананда

миру, оно становится сумрачным и темным; направленное же к атме, оно просветляется и озаряется.

Это не значит, что нам нужно полностью отказаться от жизни во внешнем мире. Напротив — нужно продолжать вести свою «нормаль­ную» жизнь: работать, есть, спать, жить со своим любимым, со своей семьей и наслаждаться красотой жизни, так же как это делает любой другой человек. И вместе с этим.сохранять осознание своей истинной природы и своего божественного происхождения. Ежедневно выпол­няйте духовные практики и получайте удовольствие от своего суще­ствования с чистым умом и ясным сознанием.

Действительно, разрешить проблему раз и навсегда совсем не легко. День за днем мы порождаем новые кармические связи. Новые волны (вритти), которые поднимаются в сознании как эмоции и мысли, постоянно возникают в нашем сознании и превращаются во впечатле­ния, мнения, желания, привычки, образ жизни и т. п. Источник вритти лежит в муладхара-чакре. В медитации мы можем отследить их причины и следствия. Как мы знаем, первоэлемент муладхара-чакры — земля. Корни растений растут и разрастаются в земле. Когда мы достаем корни на поверхность и извлекаем их на свет, они погибают вместе со всем тем, что из них произрастает. Поэтому наша цель состоит в том, чтобы вынести корни наших проблем на свет сознания, чтобы наконец избавиться от этих проблем.

Обладая мудростью, можно решить любую проблему, будь она физи­ческого или психического, материального или духовного рода. Поэтому очень важно не загонять проблемы внутрь и не отрицать их, а принять их и заняться ими. Только таким образом их можно разрешить. Принять значит полностью принять себя и других и проявлять по отношению к себе и другим любовь, понимание и прощение. Понимание других предполагает понимание себя. Дать свободу другим значит иметь сво­боду самому. Сделать счастливыми других значит сделать счастливым себя; простить других тоже означает простить себя. Мы сами пожинаем плоды не только наших действий, но и нашего отношения к людям. И в нас самих находятся не только причины, но и решения наших про­блем.

Иногда мы приходим к мысли, что наша жизнь стала невыносимой, что мы на грани полного крушения под непосильным гнетом внутрен-

Скрытые силы человека 209

них и внешних проблем. Но это большая ошибка — считать, что мы должны справляться со всем сами. В реальности это не мы несем груз нашей жизни, а кто-то еще. Об этом хорошо рассказано в следующей короткой притче:

рестьянская семья должна была покинуть свою ферму. Они погрузи­ли свои пожитки в повозку и отправились в путь. Семейство сидело в повозке, а их маленькая собачка бежала под повозкой, спасаясь в ее тени от жаркого солнца. Скоро собачке стало казаться, что это она одна тащит на своей спине всю тяжело груженую повозку. Она бежала и бе­жала и еще через некоторое время почувствовала, что ей уже совсем невмоготу: последние силы ее покидают. Тогда она подумала: «Почему они решили, что я, самая маленькая и слабая, должна не только бежать всю дорогу, но еще и тащить на себе и их самих, и набитую их скарбом повозку? Я просто не могу больше. Я сдаюсь!»

Совсем обессиленная, собачка остановилась — но, к ее величайше­му изумлению, повозка без нее продолжала катиться дальше. И только тогда собачке стало ясно, что это не она все время тащила повозку, а лошадь.

Время от времени мы тоже стонем под тяжестью наших забот, хотя Божественная Сила всегда нам помогает, и она могла бы их полностью снять с нас, если бы мы были способны передать эти тяготы в руки Божьи. Но проблема состоит в том, что чаще всего мы сами не хотим освободиться от наших тягот и не готовы всецело довериться Богу.

Мне вспоминается плакат общества «Международная амнистия», на котором была изображена комната с распахнутым настежь окном. На подоконнике сидит голубь, готовый вот-вот улететь, — но к его ноге привязана цепь с тяжелым железным шаром на конце. Это душеразди­рающий символ ограничения и лишения свободы. Цепь и железный шар символизируют наши привязанности. Это тот груз, который подавляет нас! Осознавая цепи своих привязанностей, мы одновременно избав­ляемся от наших внутренних тягот и можем «лететь в небо».

Но следует быть осторожным, чтобы не понять это превратно. Освободить себя от привязанностей не значит уходить из семьи или пренебрегать своими обязанностями. Это больше относится к вну-

210 Парамханс Свами Махешварананда

треннему уходу от страха разлуки, ревности и желания обладать и вла­ствовать. Собственное освобождение от этих уз связано с ментальной дисциплиной и внутренней работой. Нам трудно принуждать себя, делать что-то просто так, уступать или прощать. Избавьтесь от цепей привязанности! Только наше неведение держит нас в ловушке зависи­мости, печали и боли. Оно создает все проблемы. Дарите любовь без привязанности, потому что настоящая любовь дает свободу!

У лотоса агья-чакры всего два лепестка. Они означают гу (тьму неве­дения) и ру (свет знания) — два слога, которые образуют слово гуру (учитель, мастер). Они также связаны с мантрами XA.Nl и КЩАМ, которые представляют солнце и луну, мужское и женское начала, Шиву и Шакти, пуругиу (сознание) и пракрити (природу).

Эти принципы и первичные силы влияют и на наше тело, и на наш ум. Нарушение их равновесия ведет к психическим и физическим раз­ладам или болезни. Пока принципы Шивы и Шакти не соединены, мы живем в мире дуальности, откуда и рождаются наши страсти, желания и стремление к счастью. Когда Шива и Шакти становятся единым, мы обретаем целостность; исчезает чувство своей отдельности и связанные с ним эмоции — например, чувство нереализованности и неполноты бытия. Единение ведет к равновесию, освобождению, отсутствию жела­ний и удовлетворенности.

В нашем мире дуальность преобладает. Каждое состояние, каждое проявление имеет свою противоположность: мужской — женский, поло­жительный — отрицательный, горячий — холодный, хороший — пло­хой, большой — маленький, длинный — короткий, светлый — темный, мокрый — сухой, умный — глупый, трудолюбивый — ленивый... Список можно продолжать до бесконечности. Мы приучены думать и судить в соответствии с этими категориями. Но в реальности кажущиеся противо­положности являются просто проявлениями одного и того же прин­ципа — это просто крайние проявления одного и того же. Одно — это отсутствие другого, то есть свет — это отсутствие тьмы, и наоборот. Оба являются выражением преобладающей силы света, то есть отражают один и тот же принцип. Этот простой пример достаточно понятен, но при всей сложности жизни мы не всегда способны распознать единство, стоящее за дуальностью. Однако благодаря агья-чакре мы можем заглянуть за кулисы и понять, что все сущее — это проявление Бога.

Скрытые силы человека

Звуки мантры ХАМ и КШАМ также обозначают иду и пингалу, две основные нади, которые соединяют в теле лунный и солнечный принципы. Третья главная нади, сушумна, представляет Божественное Сознание.

Каждые двенадцать лет в месте слияния трех священных рек — Ганги, Ямуны и Сарасвати — в Праяградже¹ отмечается самый большой в мире и самый возвышенный духовный праздник — Кумбха-мела. Ганга и Ямуна, которые символизируют иду и пингалу, протекают на поверхности земли, тогда как Сарасвати, символ мудрости, чистоты и божественного сознания (сушумна) течет под землей. Когда планеты выстраиваются на небе особым образом, что случается только раз в двенадцать лет, Сарасвати выходит на поверхность и ее воды сливаются с водами двух других рек. Во время Кумбха-мелы можно действительно увидеть, что течение в этом месте становится более сильным и полно­водным. Миллионы людей съезжаются туда и окунаются в эти воды, чтобы освободиться от своей кармы.

Для йога настоящая Кумбха-мела совершается в агья-чакре. Ганга, Ямуна и Сарасвати соответствуют основным нади: иде, пингале и сушумне. Агья-чакра, где три потока этих мощных энергий встреча­ются в человеческом теле, также известна как трикути mama². Другие названия агья-чакры — тривени mama и бхрукути mama (межбровный центр).

На многих старинных изображениях чакр на рисунке агья-чакры можно видеть белый шнур, свитый из трех нитей. Он тоже символизи­рует три нади. В Индии брамины носят такой шнур, переброшенный через грудь, как знак чистоты сознания.

Когда йоги проведут очищение этих трех нади с помощью концен­трации, медитации и пранаямы, они могут удерживать свое сознание в агья-чакре. Соединяя эти три потока энергии в сахасрара-чакре, они достигают состояния самадхи, высшего уровня сознания. Кумбха-мела бывает только раз в двенадцать лет; все три нади тоже очень редко бывают активными одновременно. Тело и энергетические каналы очищают регулярной практикой пранаямы и хатха-йоги¹, так чтобы

1 Город Праяградж (или Праяга, ныне более известен под исламским названием Аллахабад) лежит при слиянии рек Ганги и Ямуны, неподалеку от Бенареса.

2 Трикути — встреча.

Парамханс Свами Махешварананда

в конечном счете было можно активизировать сразу все три нади с помощью концентрации и медитации. При этом в трикути появляется лучистый свет, и йоги погружаются в этот свет так же, как паломники погружаются в воды священных рек во время Кумбха-мелы. Все виды кармы рассеиваются в этом свете Божественной Любви и мудрости.

Может быть, следующая картина сможет помочь представить это. Абсолютная темнота миллионы лет царила в подземной пещере. И однажды спелеолог нашел ход в эту пещеру с помощью мощного фонаря. Что произошло? Может ли тьма сохраниться и сохранить свою полную власть там, где она царила так долго? Нет! При появлении света тьма уступает ему дорогу. А в чем суть плохой кармы? Это нарушение Божественного Закона, которое произошло в результате ложного зна­ния, то есть, по сути, из-за «темноты» в нашем сознании.

В «Мантре мира» сказано: