Андрей ДЕСНИЦКИЙ

[N1]“Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов”. Одесса. изд. “Черноморье”, 1992г. стр. 60.

[N2] “Реформаторы обращались к Отцам Церкви, как надежным толкователям Писания. Этот вопрос является особенно важным, однако, к сожалению, на него не было обращено заслуженного внимания”. Алистер Маграт “Богословская мысль реформации”. Одесская Библейская школа “Богомыслие” 1994, стр. 180.

[N3]Алистер Маграт “Богословская мысль реформации”. Одесская Библейская школа “Богомыслие” 1994, стр. 180.

[N4]Алистер Маграт. Цит. изд. стр. 188.

[N5]“Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов”. Одесса. изд. “Черноморье” 1992г. стр. 6.

[N6]Пол Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. “христианское просвещение” 1993г. стр. 139.

[N7]А.В.Карев, К.В.Сомов. " История христианства" изд. 1990г. ФРГ стр. 93.

[N8]История баптизма. Изд. “Богомыслие”. 1996г. стр. 21.

[N9]Пол Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. “христианское просвещение” 1993г. стр. 156-157.

[N10]Диак. А.Кураев “Наследие Христа”. М.1998, стр. 34 –35.

[N11]Павел Рогозин. “Откуда все это появилось”. Луцк. стр. 9.

https://rusbaptist.stunda.org/rogoz-1.html

[N12]П.И.Рогозин. цит. изд. стр. 63.

[N13]Ириней. Цит. изд. книга III, гл.IV, параграф 1.

[N14]Богомыслие. Одесса, 1999 г., №8, стр. 235.

[N15]П.И.Рогозин. цит. изд. стр. 9.

[N16]П.И.Рогозин. цит. изд. стр. 9.

[N17]П.И. Рогозин. цит. изд. стр. 9. Этот же аргумент приводит и С.В. Санников (цит. изд. стр. 170).

[N18]П.И. Рогозин. цит. изд. стр. 11.

[N19]П.И.Рогозин. цит. изд. стр. 9.

[N20]П.И.Рогозин. цит. изд. стр. 9.

[N21]Джон Уайтфорд. Только одно Писание. Несостоятельность протестантской точки зрения на Священное Писание. Нижний Новгород изд. Им. Александра Невского. 2000г. стр. 72. Интернет вариант: https://www.Fatheralexander.org/booklets/Russian/sola_scriptura.

[N22]Приведу небольшой пример такого подхода к “церковной собственности”. (А Священное Писание есть драгоценная часть этой собственности, а никак не музейное достояние человечества). Пропитавшись оккультными идеями, псевдоправославные религиозные деятели тоже очень ценят всё церковное. Например, купол с крестом они толкуют как антенну для концентрации космических энергий, через купол низводимых внутрь храма. Поэтому они частенько приходят в храм “подзарядиться”, стоя непосредственно под куполом.

Казалось бы, чего проще?! Зайдя в церковь, спросите у православного о куполе и кресте! Он вам расскажет и об истории их образования, и о том, что они символизируют. Но нет. Почему-то ни слушать, ни спрашивать у них желания не возникает. Воспринятая извне ложная установка (храм – аккумулятор энергий космоса) и сугубо внешний подход к Церкви становятся причиной неприятия объяснения Церковью своих собственных проявлений.

Почитайте книги “православных знахарей”: Аксёнова, Мегре, Мелика, Малахова и им подобных. Все норовят всему дать своё толкование. Чего стоит, например, такая инструкция Мелика: “ Выходя в центр города, находясь в транспорте, словом, соприкасаясь с многолюдьем, пристегивайте к одежде булавки, брошки, все, что имеет металлическую застёжку. Только сначала необходимо над такой булавкой прочесть 9 раз молитву “Отче наш” и 3 раза “Живые помощи” или: “возьмите освященную в церкви свечу, поставьте её на пол в невысоком подсвечнике, можно на блюдце, осените себя крестным знамением со словами: “Господи, благослови! ”, по часовой стрелке обходите свечу 7 или 12 раз, читая непрерывно “Отче наш”. Обходя свечу, периодически останавливайтесь и, не прерывая молитву, поворачивайтесь вокруг своей оси и тоже по часовой стрелке” и т. д.

И вот такой шаманизм выдается за Православие! Церковь, таким образом, оказывается лишней. С таким же отрывом от Церкви и протестанты соревнуются в толковании Священного Писания, опережая друг друга в развитии экзегетики, а прислушаться к голосу Церкви почему-то считается признаком собственной ограниченности.

[N23]Преп. Иоанн Лествичник. “Лествица”. Слово 1, 4. СПБ. 1996г. стр.16.

[N24]П.И. Рогозин. цит. изд. стр. 78.

[N25]Протоиер. Михаил Дронов. “Писание и Предание”. ЖМП. 1994 №1 стр. 21.