Античная этика как учение о добродетелях

В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно в 4 в. до н. э.

Основателями античной философии выступили представители натуралистических школ. Но в первую очередь их волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор.

Протагор (480-410 до н. э.) выдвинул принцип, в соответствии с которым человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее.

Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении.

Этика софистов — это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

С критикой софистов выступил Сократ (469 - 399 до н. э.), который считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т. д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество — это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т. е. счастливо. Сократ считается основателем рационалистической этики.

Учеником Сократа был Платон (427 — 347 до н. э.). По мнению Платона, главная и подлинная основа этического — не тело и не душа, а область идей, прежде всего идея блага, причина всего правильного и прекрасного.

Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей. Человек — существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость — это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве). В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель — мудрость), воины (их основная добродетель — мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель — умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Впервые термин «этика» вводит Аристотель (384 — 322 до н. э.). Он был учеником Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей. Сущность вещей по Аристотелю, заключена в них самих, а сущность человека — это его душа, а не идеи (согласно Платону). Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой — страсть-порок (недостаток) скупость. Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека.

Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура (342 — 271 до н. э.). Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно. Его считают самым ярким представителем гедонизма (от греч. hedone — наслаждение).

Почти одновременно с трудами Эпикура появляется стоицизм. Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332 — 262 до н.э.). Стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить.

Счастье — это состояние безмятежности невозмутимости. В связи с этим добродетель — это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы.

Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства.

Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы. Однако у поздних стоиков (Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия) появляются настроения растерянности, надлома. Они в большей степени предаются религиозным переживаниям, размышляя о спасении и искуплении. Их мораль теряет черты суровости и выступает как сострадание, милосердие, жалость.

Учение о «бегстве от зла» путем совершенствования через поэтапное восхождение от менее совершенного (прекрасного) к более совершенному — высшему благу разработал древнегреческий философ Плотин (205 — 270). Он является основателем этики неоплатонизма. Плотин считал, что назначение человека — стать подобным Богу.

Первая ступень — гражданские добродетели, они характеризуются наличием меры, дальше следует добродетель очищения — освобождение от телесной сущности как чуждой душе человека. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его. Однако надо пройти следующую стадию — уподобление уму, активизацию и культивирование созерцательных добродетелей.

По мнению Плотина, счастье дано человеку тогда, когда он живет не только чувственной, но и рассудочной жизнью, которая совпадает с совершенством, не зависит от внешних благ и присуща только внутреннему миру человека.

Зло — это материя: недостаток и противоположность добра. Частичный порок — слабость души. Бегство от порочности есть победа души над материей.