Этическая мысль в философии Нового и Новейшего времени

Новоевропейская этика подчеркивает роль человека (субъекта) в определении блага. Благо есть то, к чему стремится человек.

Необходимость сочетания личных и общественных интересов решалась в основном с учетом личных интересов.

Выяснение границ морали привело к становлению в XVIII веке теоретической этики. Ключевой фигурой был И. Кант, усмотревший особенности морали в самодостаточности, безусловной обязательности и универсальности ее законов.

Другим характерным явлением новоевропейской этики является утилитаристское истолкование блага, сведение его к полезности. В основе этики утилитаризма лежит выдвинутый Бентамом принцип полезности, провозгласивший единственной целью моральной деятельности достижение наибольшего количества счастья для наибольшего числа людей.

Забегая вперед, заметим, что в дальнейшем понятие «благо» постепенно утрачивает свое значение и с середины XIX века вытесняется понятием «ценность». Шопенгауэр и Ницше провели переоценку нравственных ценностей, а XX век изменил, усложнил и расширил круг нравственных проблем и вопросов.

Английский философ Френсис Бэкон (1561 — 1626) в своих произведениях, критикуя отвлеченные моральные проповеди, подчеркивал значение этики для практической деятельности. По природе человек эгоист, поэтому правитель должен руководствоваться знанием человеческой природы, уметь использовать ее особенности. Идет ли речь о скрытности и притворстве, о доброте или зависти, на первом плане всегда польза.

Основателем англосаксонской этической традиции Нового времени является Томас Гоббс (1588 — 1679). Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистического индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом своеобразного договора между людьми.

Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы природы. Он оценивал естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. А для ее реализации ему нужна власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх, требуют определенных правил, иначе люди уничтожат друг друга. Вырабатываемые правила и составляют суть негласного общественного договора.

Гоббс рассматривал нравственность как систему норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности.

Французского философа Рене Декарта (1596 - 1650) называют «отцом новой философии», так как он является основателем современного рационализма, убежденным в философской суверенности разума. В трактате «Страсти души» он связал этику с психологией и выстроил систему страстей, подчиняя их разуму. Декарт сформулировал правила этики, опираясь на собственный опыт:

• повиноваться законам и обычаям своей страны и, следуя разумным советам, быть умеренным, избегая крайностей;

• повиноваться своим умом в познании, иметь определенные суждения о добре и зле, о том, как должно и не должно поступать;

• быть твердым и решительным в следовании советам разума.

Эта твердая решимость в действиях и есть добродетель. Добродетель и порочность определялись как свойства всеобщей психической конституции человека, как привычка души. Отсюда вытекало отрицание самодостаточности моральных принципов, они выводились либо из научно фиксируемых психоантропологических свойств людей, либо из объективных законов природы.

Одним из основателей школы морального чувства (сенсуализм) является английский философ Джон Локк (1632 — 1704). Он отождествлял добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Из этого следует, что нравственные нормы должны быть удобны и выгодны, так как они связаны с полезностью, а не с истинностью (т. е. с разумом). Критерием оптимальности нравственных норм выступает опыт.

В своих политических произведениях он развивает идею естественного права, утверждая равенство и свободу. Закон природы, по Локку, в том, что ни один из людей «не должен наносить ущерб жизни, свободе и собственности другого». Государство должно обеспечивать гражданские интересы людей, к которым Локк относит жизнь, свободу, здоровье и владение внешними благами. На первое место Локк ставит нравственное воспитание. Раз нет врожденных моральных принципов, цель всего воспитания — добродетель и мудрость.

Французский просветитель Жан Жак Руссо (1712 — 1778) известен как критик этического рационализма. Он считал, что человек по своей природе добр, а общество делает его эгоистичным и жестоким. Принцип справедливости заключен в любви к людям, которая исходит из любви к себе, а правило делать другим то, чего хотим от них себе, имеет истинную основу в совести и чувстве.

Руссо был уверен, что пока существует и углубляется неравенство между людьми, основанное на частной собственности, не существует нравственного прогресса.

Критики Руссо видели слабость его этики в недоверии к возможностям ума. Для него сфера морали — это в основном область чувств.

Проблемы этики («метафизики нравов») рассматривались немецким философом Иммануилом Кантом (1724 — 1804). Он радикальным образом отходит от линии сенсуализма. По его мнению, моральным можно быть лишь в том случае, если изначально руководствоваться не чувственными побуждениями, а абсолютным нравственным законом, инстанцией которого является разум. Жить следует согласно категорическому императиву (безусловному повелению):

• поступай так, чтобы максима твоей воли имела силу закона для всех людей;

• поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Этику Канта часто называют этикой долга. Согласно Канту, долг — это соблюдение нравственного закона, причем даже в том случае, если результат поступка будет нежелательным. Всякое отклонение от долга, даже если это делается якобы из человеколюбия, есть несправедливость по отношению к человечеству.

Заслуга Канта в области этической теории заключается в четком определении этики как особой отрасли философии, обособленной от теологии, логики и психологии. При этом Кант постоянно подчеркивает и связь этики с другими науками.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) первым в немецкой философии освобождается от этического субъективизма. Он понимает мораль как духовный мир, созданный на протяжении всей истории. Объективная нравственность, будучи общественной, выше нравственности индивидуальной, так как общественный интерес выше индивидуального.

Гегель выступил с резкой критикой формального и абсолютного характера кантовской морали. Воля, по его мнению, не может быть доброй без своей реализуемости в конкретных поступках, причем таким образом, чтобы соответствовать действительным потребностям человека.

Этическая область соответствует тому, что Гегель называет «объективным духом». Нравственное у него определяется как идея свободы, как живое добро. Содержанием нравственности являются моральные предписания, которыми руководствуется общество.

Зло Гегель рассматривает не просто как недостаток добра, а как положительный фактор — движущую силу истории.

Свобода есть соединение мышления с волей. Свобода есть познанная необходимость. Нравственная свобода означает, что человек делает целью своих желаний не эгоистические интересы, а всеобщие. Здесь Гегель разграничивает свободную волю и произвол. Произвол является противоположностью свободы воли. Произвол — это свобода поступков, но не воли, и она противоречит нравственности.

С резкой критикой философии Гегеля выступил Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). Для него человек — это не всезнающий субъект, а существо, вынужденное глубоко страдать под давлением реальности.

Основой мира Шопенгауэр провозгласил не идею и разум, а слепую волю. Произвола слепой воли способен избежать лишь творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попранием воли, т. е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Все поступки, мотивированные желанием личного блага Шопенгауэр расценивает как эгоистические и безнравственные.

Основанием этики он считает чувство сострадания как результат неосознаваемого единства людей, порожденного мировой волей. Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил).

При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Покончить со страданием можно лишь отказом от жизни. Через преодоление воли к жизни человек приходит к вечной добродетели.

Ученик Шопенгауэра, немецкий философ Фридрих Ницше (1844 — 1900) выступил с критикой своего учителя. Ницше отрицает сострадание. В центр внимания своей этики он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти», подразумевая под этим отказ от христианской морали как морали рабов со всеми ее отрицательными чертами. Он проповедует пришествие «сверхчеловека», свободного от фальши, характерной для морали современного человека.

Главная идея учения Ницше — сильному мораль не нужна. Он должен быть вне морали, вне всяких ценностей, «по ту сторону добра и зла». Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без сожаления готов расправиться с рабами, жаждущими получить свои права.

В целом мораль Ницше противоречива. С одной стороны, он выступает против ханжества, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность, по его мнению, основывается на искренности, открытости, желании помочь.

С другой стороны, называя себя «антихристианином», Ницше утверждает, что «Бог умер», а отказ от христианской морали подводит его к мысли о вседозволенности. Его антигуманные призывы, обращение к «сверхчеловеку» позднее были взяты на вооружение расизмом и фашизмом, которые находятся за пределами моральных норм.

Этика утилитаризма. Как этическое течение утилитаризм был развит в работах И. Бентама, Дж. Ст. Милля и др.

Английский философ Иеремия Бентам (1748 — 1832) былосновоположником английского утилитаризма. Он утверждал всеобщий и фундаментальный характер человеческого эгоизма. Человек, по его мнению, - это существо, которое всегда стремится к удовольствиям и избегает страданий. Принцип пользы является всеобъемлющим. Он действует в четырех сферах: физической, политической, моральной и религиозной, и поэтому оказывается исходным принципом всякого законодательства. Свою концепцию Бентам назвал «деонтологией» (наукой о должном), и полагал, что именно она лежит в основе морали и права. Итогом деонтологии является «максимизация счастья», т. е. «наибольшее счастье наибольшего количества людей». Под этим Бентам понимал совокупное благо общества.

Другой английский философ Джон Стюарт Милль (1806 — 1873) считал, что свободу произвола необходимо ограничивать законами, не допускающими причинения вреда другим. Поэтому справедливость он понимал как род нравственных правил, имеющих наибольшую обязательность. Самые яркие проявления несправедливости — насилие над человеком и отнятие того, что по праву принадлежит человеку.

Справедливостью называются такие социальные полезности, которые превосходят все остальные своей важностью. Таким образом, связав полезность, справедливость и правила, Милль дает определение нравственности.

Нравственность — это правила для руководства человеку в его поступках, соблюдение которых доставляет всему человечеству существование наиболее свободное от страданий и наиболее богатое наслаждениями.

Этика прагматизма. Основателями американского прагматизма являлись Чарльз Пирс (1839 — 1914), Уильям Джеймс (1842 — 1910) и Ричард Рорти (1931).

Прагматизм — это, по сути, не что иное, как английский утилитаризм, перенесенный на американскую почву с акцентом на практическом успехе и свободе действий. Прагматизм отрицает теоретический аспект морали и сводит ее к рассмотрению утилитарных жизненных проблем. Согласно прагматистам, то или иное представление следует считать истинным до тех пор, пока вера в него полезна для нашей жизни. Морально все, что обеспечивает жизненный успех. Моральные представления — это инструменты нашей успешной практической жизни. Всякая констатация общечеловеческих ценностей бессмысленна. Практика жизни свидетельствует о том, что актуальные предпочтения людей обычно имеют не общечеловеческий, а индивидуальный или групповой характер. Человек должен руководствоваться принципом наличной моральной ситуации и поступать, исходя из настоящего и самого ближайшего будущего.

Марксистская этика. По мнению Карла Маркса (1818 — 1883) и Фридриха Энгельса (1820 — 1895), нравственность есть специфическое отражение общественных отношений людей в процессе их жизнедеятельности. Таким образом, источник нравственности находится в социальной сфере и определяется ею. Абсолютных нравственных норм и представлений не существует, каждому конкретному уровню развития общества соответствует уровень развития морали.

Маркс и Энгельс выделяли несколько таких уровней (общественно-экономических формаций) в истории человечества:

• первобытнообщинный;

• рабовладельческий;

• феодальный;

• капиталистический;

• коммунистический.

Каждому из них соответствует и свой тип нравственности. Например, особенности производства материальных благ в рабовладельческой формации (использование рабского труда) обусловили специфику рабовладельческой морали.

Истинная мораль, с точки зрения Маркса и Энгельса, должна быть нацелена не на пассивное осуждение несовершенного состояния действительности, а на активное участие в ее революционном преобразовании.

Поэтому предлагаемая марксизмом цель — коммунизм обосновывается как реальная задача, для осуществления которой разрабатывается соответствующая стратегия политической борьбы, революции и ведущей роли пролетариата. А устранение моральных противоречий связывается с решением, в первую очередь, социальных проблем, и нравственное совершенствование человека зависит от справедливого общественного устройства и экономического процветания.