Передумови генезису самозвеличання

Тепер розглянемо детально, яким чином виникає самозвеличання. Ми повинні відмітити деякі передумови її генезису.

Передусім спостерігається спілкування жестами між животны-ми, що припускає деяку кооперативну діяльність. Тут початок дії однієї є стимул для іншого відгукнутися певним чином, і початок цього відгуку стає знову-таки стимулом для першого - пристосувати свою дію до потім-дуючого відгуку. Така підготовка до завершеної дії, і кінець кінцем вона призводить до такої поведінки, яка є результат цієї підготовки. Спілкування жестами проте не супроводжується співвідношенням індивіда, тварини, організму з самим собою. Воно не діє так, щоб домагатися відгуку від самої (що виробляє жест) форми, хоча перед нами тут така поведінка, яка співвідноситься з поведінкою інших. Ми бачили, проте, що є певні жести, які впливають на цей організм так само, як вони впливають на інші організми, і можуть, отже, будити в організмі відгуки тієї ж самої властивості, що і відгуки, пробуджені в іншому. Отже, ми маємо тут ситуацію, в якій індивід може принаймні будити відгуки в самому собі і відповідати на ці відгуки за умови, що соціальні стимули чинять на індивіда дію, подоб-ное тому, яке вони роблять на іншого. Саме це і предпо-лагается, наприклад, в мові; інакше мова як значущий символ зник би, оскільки для індивіда сенс того, що він говорить, залишався б недоступним.

Інший набір передпосилочних чинників генезису самозвеличання представлений в таких деятельностях, як гра в змагання.

У первісних народів, як я сказав, визнання необходимо-сти розрізняти самозвеличання і організм виявляється з уявлень про так званого двійника: індивід має деяке самозвеличання, подібній речі (thing - like), яка випробовує дію з боку індивіда, коли він чинить дію на інших людей, і яка відрізняється від організму як такого тим, що може покидати тіло і повертатися в нього. Це основа уявлення про душу як деяку відособлену суть. /У дітях ми зустрічаємо щось таке, що відповідає цьому двійникові, а саме незримих, уявних товаришів, яких безліч дітей виробляє у своїй власній свідомості. Онц організовують, таким чином, ті відгуки, які вони викликають в інших людях і також викликають в самих собі. Зрозуміло, це гра з яким-небудь уявним товаришем є лише особливо цікава фаза звичайної гри. Гра в цьому сенсі, особливо та стадія, яка передує організованим змаганням, є гра в щось. Дитина грає в те, що він - мати, учитель, поліцейський, тобто, як ми говоримо, тут має місце прийняття різних ролей. Ми зустрічаємо щось подібне в грі тварин, коли кішка грає зі своїми котенятами або собаки - один з одним. Два собаки, що грають один з одним, стануть нападати і захищатися в процесі, який, якщо він буде до кінця реалізований, набуде форми справжньої бійки. Тут в наявності деяка комбінація відгуків, регулююча глибину укусу. Але в цій ситуації ми не бачимо, щоб собаки приймали певну роль - в тому сенсі, в якому діти свідомо приймають роль іншого.

Ця тенденція, властива дітям, є те, з чим ми працюємо в дитячому саду, де ролі, що приймаються дитиною, стають основою навчання. Коли дитина приймає якусь роль, він має в собі самому ті стимули, які викликають цей особливий відгук або групу відгуків. Він може, зрозуміло, втікати, коли його женуть, як поступає собака, або ж обернутися і дати здачу, точно так, як і поступає у своїй грі собака. Але це не те ж саме, що гра в що-небудь. Діти збираються, щоб " пограти в індійців". Це означає, що дитина має певний набір стимулів, які викликають в нім ті відгуки, які вони повинні викликати в інших і яких відповідають " індійцеві". В. ігровий період дитина користується своїми власними відгуками на ці стимули, які він використовує для побудови самозвеличання. Відгук, який він схильний виробляти у відповідь на ці стимули, організовує їх. Він грає в те, наприклад, що пропонує собі яку-небудь річ і купує її; він дає собі лист і забирає його назад; він звертається до себе як батько, як учитель; він затримує себе як поліцейський. Він має деякий набір стимулів, які викликають в нім самому відгуки тієї ж властивості, що і відгуки інших. Він приймає цю гру відгуків і організовує їх в деяке ціле.

Така проста форма інобуття (being another) самозвеличання. Вона припускає деяку тимчасову конфігурацію (situation). Дитина говорить щось в якійсь одній особі, відповідає в іншому, потім його відгук в іншій особі стає стимулом для нього ж в першій особі, і, таким чином, спілкування триває. У нім і в його alter ego, яке відповідає йому, виникає деяка організована структура, і вони продовжують почате між ними спілкування жестами.

Якщо ми зіставимо гру з ситуацією, що має місце в організованому змаганні, ми помітимо, що істотною відмінністю між ними є той факт, що дитина, яка бере участь в якому-небудь змаганні, має бути готова прийняти установку будь-якого іншого учасника цього змагання і що ці різні ролі повинні знаходитися в певному взаємозв'язку один з одним. У разі простого змагання, на зразок хованок, усі, за винятком того, що одного ховається, виступають в ролі того, що шукає. Якщо дитина грає в першому сенсі, він просто продовжує грати і в цьому випадку не приходить ні до якої елементарної організації. На цій ранній стадії він переходить від однієї ролі до іншої так, як йому заманеться. Але в змаганні, в яке залучено певне число индиви-дов, дитину, що приймає яку-небудь роль, має бути готовий прийняти роль будь-якого іншого гравця. У бейсболі він зустрічає 9 (ролей), і в його власній позиції повинні полягати усі інші. Він повинен знати, що збирається робити кожен інший гравець, щоб виконувати свою власну роль. Він повинен прийняти усі ці ролі. Усі вони не мають бути присутній у свідомості в один і той же час, але в опреде-ленные моменти в його власній установці мають бути в наявності установки 3 або 4 інших індивідів, таких, як той, хто збирається кидати м'яч, хто збирається ловити його, і так далі. Ці установки мають в деякій мірі бути присутній в його власній організації. Отже, в змаганні в наявності деякий набір відгуків, подібних до інших, організованим так, щоб установки одного (індивіда), викликали відповідні уста-новки іншого.

Цій організації надається форми правил змагання. Діти виявляють велику цікавість до правил. Не сходячи з місця, вони винаходять правила для того, щоб виплутатися із затрудне-ний. Частина задоволення, доставленого змаганням, полягає саме у винаході таких правил. Правила, далі, є деяким набором відгуків, які викликає якась особлива установка. Ви можете вимагати від інших якогось определенно-го відгуку, якщо ви приймаєте якусь певну уста-новку. Ці відгуки так само є присутній і у вас самих. Тут ви отримуєте деякий організований набір відгуків, подібний до того, що я описав, який дещо більше ускладнений, ніж ролі, що зустрічаються в грі. У грі в наявності просто деякий набір відгуків, які слідують один за одним в неопреде-ленном порядку. Про дитину на цій стадії ми говоримо, що у нього ще немає повністю розвиненого самозвеличання. Дитина відгукується досить розумним чином на безпосередні стимули, що досягають його, але вони не організовані. Він не організовує своє життя, - чого ми від нього хотіли б, - як деяке ціле. Тут є просто набір відгуків ігрового типу. Дитина реагує на певний стимул, і його реакція є та, яка викликається і в інших, але він ще не є якимсь цілісним самозвеличанням. У своєму змаганні він повинен мати деяку організацію цих ролей; інакше він не зможе брати участь в цьому змаганні. Змагання є переходом в житті дитини від стадії прийняття ролі інших в грі до стадії організованої ролі, яка істотна для самосвідомості в повному розумінні слова.

Дж. Мид. Азия1

^{1 Mead Q. The I and the Me // Mead Q. Mind, Seii and Society Chicago, 1934. P. 152-164. (Переклад А. Гараджи).}

Ми говорили про соціальні умови виникнення самозвеличання як об'єкту. На додаток до мови ми зустріли ще дві ілюстрації, одну в грі (play), іншу - в змаганні (game), і я хочу підсумувати і розширити свої погляди на ці проблеми.

Я висловився про них стосовно дітей. Звичайно, ми можемо звернутися і до установки примітивніших народів, з яких виросла наша цивілізація. Яскраву ілюстрацію гри в її відмінності від змагання можна зустріти в міфах і різноманітних іграх, що влаштовуються примітивними народами, особливо на релігійних святах-маскарадах. Чисту ігрову установку, яку ми виявляємо у маленьких дітей, тут не зустріти, оскільки учасники - дорослі, і взаимо-связь цих ігрових ходів з тим, що вони означають і истолко-вывают, поза сумнівом, більшою чи меншою мірою усвідомлюється навіть найбільш примітивними народами. В процесі тлумачення подібних ритуалів в наявності така організація гри, яку, ймовірно, можна зіставити з тією, що має місце в дитячому саду в іграх маленьких дітей, де вони вишиковуються в опреде-ленный набір з певною структурою або внутрішнім взаємозв'язком. Принаймні щось подібне можна знайти в грі примітивних народів.

Цей тип діяльності можна зустріти, звичайно, не в повсед-невной житті людей в їх відношенні до оточення їх объ-ектам - там ми маємо більш менш ясно розвинену самосвідомість, - але в їх установках по відношенню до сил, що оточують їх, природи, від якої вони залежать, яка неясна і ненадійна, - ось там ми маємо куди примітивніший відгук. Цей відгук знаходить своє вираження в прийнятті ролі іншого, ігровому представленні своїх богів і своїх героїв, здійсненні певних обрядів, які являються репрезента-цией передбачуваних діянь цих індивідів.

Зрозуміло, такий процес розвивається в більш менш певну техніку і виявляється під контролем; та все ж ми можемо сказати, що він виріс з ситуацій, схожих з тими, в яких маленькі діти грають в батьків, учителів, - индивидуальностей з неясними контурами, які їх окружа-ют, впливають на них і від яких вони залежать. Це саме ті індивідуальності, які вони приймають, ролі, які вони грають, і в цьому заході контролюють розвиток своєї власної індивідуальності. Цей результат - якраз те, на що націлена робота дитячого саду. Він бере характери цих різноманітних неясних істот і ставить їх в таке організоване соціальне відношення один до одного, яке дозволяє їм формувати характер маленької дитини. Само введення організації ззовні припускає відсутність організації в дитячій свідомості цього періоду. З таким положенням маленької дитини і примітивних народів контрастує змагання як таке.

Корінна відмінність між змаганням і грою полягає в тому, що в першому дитині необхідно мати установку усіх інших залучених в це змагання індивідів. Установки інших гравців, засвоювані учасником змагання, организу-ются у свого роду єдність, і ця організація якраз і контролює відгук цього індивіда. Як ілюстрація приводився гравець в бейсбол. Кожна з його власних дій (acts) визначається засвоєнням ним дій (actions) інших учасників цього змагання. Усе, що він робить, контролиру-ется тією обставиною, що він є одновре-менно будь-якого з гравців цієї команди остільки принаймні, оскільки ці установки впливають на його власний конкретний відгук. Ми отримуємо тоді такого " іншого", який є організація установок усіх тих, хто залучений в один і той же процес.

Організоване співтовариство (соціальну групу), яке забезпечує індивідові єдність його самозвеличання, можна назвати узагальненим іншим. Установка узагальненого іншого є установка усього сообщества1.

^{1 І неживі об'єкти не у меншій мірі, чим людські організми, мають можливість утворювати частини узагальненого і организо-ванного - повністю соціалізованого - іншого для будь-якого даного челове ческого індивіда постільки, поскільки він відгукується на ці об'єкти социаль-ным чином (за допомогою механізму мислення, интерналнзованного спілкування жестами). Будь-яка річ - будь-який об'єкт або набір об'єктів, одушевлених або неживих, людських або тваринних, або просто матеріальних, в направ-лении яких він діє або на які він (соціально) відгукується, - є деякий елемент, в якому для нього (розкривається) узагальнений іншій. Приймаючи установки останнього по відношенню до себе, індивід починає усвідомлювати себе як об'єкт, або індивіда, і, таким чином, розвиває самозвеличання або індивідуальність. Так, наприклад, культ у своїй примітивній формі є просто соціальне втілення взаємовідношення між цією соціальною групою (співтовариством) і її фізичним оточенням - організований соціальний засіб, прийнятий індивідуальними членами цієї групи (співтовариства) для вступу у соціальні відносини з цим оточенням або (в деякому розумінні) для підтримки спілкування з ним. Це оточення, таким чином, стає частиною усеосяжного узагальненого іншого для кожного з індивідуальних членів цієї соціальної групи (співтовариства).}

Так, наприклад, така соціальна група, як бейсбольна команда, виступає обоб-щенного іншого постільки, поскільки вона проникає як організований процес або соціальна діяльність - в созна-ние (experience) будь-якого зі своїх індивідуальних членів.

Для розвитку цим людським індивідом самозвеличання в якнайповнішому значенні слова йому недостатньо просто прийняти установки інших людських індивідів по відношенню до нього і один до одного усередині людського соціального процесу, вводячи цей соціальний процес як ціле у свою індивідуальну свідомість лише в цій формі. Він повинен також, таким же точно образом, яким приймає установки інших індивідів по відношенню до себе і один до одного, прийняти їх установки по відношенню до різних фаз або аспектів загальної соціальної діяльності або набору соціальних підприємств, куди в каче-стве членів організованого співтовариства або соціальної групи усі вони залучені. Потім він повинен, узагальнюючи ці индивидуаль-ные установки самого цього організованого співтовариства (соци-альной групи) в цілому, діяти у напрямі різно-образних соціальних проектів, які воно здійснює в будь-який цей момент, або ж у напрямі різних ширших фаз загального соціального процесу, який составля-ет його життя і специфічними проявами якого ці проекти є. Це введення великомасштабних деятельностей будь-якого цього соціального цілого або організованого співтовариства в емпіричну (experiential) сферу будь-якого з індивідів, залучених або включених в це ціле, являється, іншими словами, істотною основою і передумовою якнайповнішого розвитку самозвеличання цього індивіда: лише оскільки він приймає установки організованої соціальної групи, до якої він належить, по відношенню до организо-ванной кооперативної соціальної діяльності або набору таких деятельностей, в які ця група як така залучена, остільки він розвиває завершене самозвеличання або має самозвеличання такого рівня розвитку, якого йому вдалося досягти.

Але, з іншого боку, складні кооперативні процеси діяльності і інституціональне функціонування организо-ванного людського суспільства також можливі лише постоль-ку, оскільки кожен залучений в них або такий, що належить до цього суспільства індивід може прийняти загальні установки усіх інших подібних індивідів по відношенню до цих процесів, деятельностям і інституціональному функціонуванню, а також і до організованого соціального цілого емпіричних стосунків, що встановлюються при цьому, і взаємодій (experiential relations and interactions) і може відповідним чином направляти свою власну поведінку.

Саме у формі узагальненого іншого соціальний процес впливає на поведінку залучених в нього і таких, що підтримують його індивідів, т. е. співтовариство здійснює контроль над поведени-ем своїх індивідуальних членів, бо якраз в цій формі соціальний процес (співтовариство) проникає як определя-ющего чинник в мислення індивіда. У абстрактному мисленні індивід приймає установку узагальненого другого2 по отноше-нию до себе безвідносно до її вираження в будь-яких інших конкретних індивідах; у конкретному ж мисленні він приймає цю установку постільки, поскільки вона виражається в установках по відношенню до його поведінки тих інших індивідів, разом з якими він залучений в цю соціальну ситуацію або цю соціальну дію. Але лише приймаючи установку узагальненого іншого по відношенню до себе тим або іншим з цих способів, він тільки і може мислити взагалі; бо тільки так мислення - або интернализованное спілкування жестами, составля-ющее мислення, - може мати місце. І лише завдяки прийняттю індивідами установки або установок узагальненого іншого по відношенню до них стає можливим существова-ние універсуму дискурсу як тієї системи загальноприйнятих або соціальних сенсів, яку як свого контексту припускає мислення.

^{2 Ми сказали, що внутрішнє спілкування індивіда з самим собою за допомогою слів або значущих жестів - спілкування, що становить процес або діяльність мислення, - підтримується індивідом з точки зору узагальненого іншого І чим абстрактніше це спілкування, тим абстрактніше стає мислення, тим далі відсовується узагальнений іншій від всякого взаємозв'язку з конкретними індивідами. Якраз стосовно абстрактного мислення особливо слід сказати, що згадане спілкування підтримується індивідом швидше з узагальненим іншим, чим з якими-небудь конкретними індивідами. Так, наприклад, абстрактні поняття суть такі поняття, які формулюються в термінах установок усієї соціальної групи (співтовариства) в цілому. Вони формулюються на основі усвідомлення індивідом установок узагальненого іншого по відношенню до них як результат прийняття ним цих установок узагальненого іншого і наступного відгуку на них. І, таким чином, абстрактні висловлювання формулюються у такому вигляді, який може сприйняти будь-який інший - будь-який інший розумний індивід.}

Самосознательный людський індивід, далі, приймає або допускає організовані соціальні установки цієї соціальної групи (чи співтовариства, або якоїсь їх частини), до якої він належить, по відношенню до соціальних проблем різного роду, з якими стикається ця група або співтовариство в будь-який цей момент і які виникають у зв'язку з різними соціальними проектами або організованим кооперативними підприємствами, в які залучена ця група (співтовариство) як така. І як індивідуальний учасник цих соціальних проектів або кооперативних предприя-тий він відповідним чином управляє своєю поведінкою.

У політиці, наприклад, індивід ототожнює себе з цілою політичною партією і приймає організовані установки усієї цієї партії по відношенню до іншої частини соціального співтовариства і по відношенню до проблем, з якими сталкива-ется партія в цій соціальній ситуації; він, отже, реагує або відгукується в термінах організованих установок партії як деякого цілого. Так він вступає в особливу конфигура-цию соціальних стосунків з усіма іншими індивідами, які належать до цієї партії; і так само він вступає в різні інші специфічні конфігурації социаль-ных стосунків з різними класами індивідів, і індивіди кожного з цих класів є іншими членами якоїсь з особливих організованих підгруп (визначуваних в соціально-функціональних термінах), членом яких він сам є у рамках усього цього суспільства або соціального співтовариства.

У найбільш високорозвинених, організованих і складних людських соціальних співтовариствах - тих, які розвинені цивілізованим человеком.- ці різні социально-функцио-нальные класи або підгрупи індивідів, до яких принадле-жит кожен цей індивід (і інші індивідуальні члени, з якими він, таким чином, вступає в деяку особливу конфігурацію соціальних стосунків), розпадаються на два види.

Деякі з них є конкретними соціальними класами або підгрупами, як, наприклад, політичні партії, клуби, корпорації, які усі дійсно являються функцио-нальными соціальними одиницями, у рамках яких їх індивідуальні члени безпосередньо співвіднесені один з одним.

Інші є абстрактними соціальними класами або підгрупами, такими, як клас боржників і клас кредиторів, у рамках яких їх індивідуальні члени співвіднесені один з одним лише більш менш опосередковано і які лише більш менш опосередковано функціонують як соціальні одиниці, але які надають необмежені можливості для розширення, розгалужень і узагальнення соци-альных стосунків між усіма індивідуальними членами цього співтовариства як організованого і об'єднаного цілого.

Членство цього індивіда в декількох з цих соціальних класів або підгруп робить можливим його вступ у опреде-ленные соціальні відносини (якими б опосередкованими вони не були) з майже нескінченним числом інших індивідів, які також належать до тих або інших з цих соціальних класів або підгруп (чи включаються в них), перетинаючих функцио-нальные демаркаційні лінії, які відділяють різні людські соціальні співтовариства одне від іншого, і включаю-щих індивідуальних членів з декількох (у інших випадках - з усіх) таких співтовариств. З цих абстрактних соціальних класів або підгруп людських індивідів найбільш великим є, звичайно ж, той, який визначається логічним універсумом дискурсу (чи системою універсально значущих символів), обумовленою участю (participation) і коммуника-тивным взаємодією індивідів. Бо з усіх подібних класів або підгруп це саме той (клас), який претендує на найбільше число індивідуальних членів і дозволяє найбільшому уявленому числу індивідів вступити в деякий рід соціального відношення (яким би не було воно опосредо-ванным і абстрактним) один з одним - стосунки, вырастаю-щего з універсального функціонування жестів як значущих символів в загальному людському соціальному процесі комму-никации.

Я вказав далі, що процес повного розвитку самозвеличання проходить дві великі стадії.

На першій з цих стадій самозвеличання індивіда конституюється просто організацією окремих установок інших індивідів по відношенню до нього самого і один до одного у рамках специфічних соціальних дій, в яких він разом з ними бере участь.

Лише на другій стадії процесу повного розвитку самозвеличання вона конституюється організацією не лише цих окремих установок, але також і соціальних установок узагальненого іншого або соціальної групи, до якої він належить, як деякого цілого. Ці соціальні або групові установки привносяться до сфери безпосереднього досвіду (experience) індивіда і в каче-стве елементів включаються в структуру або конституцію його самозвеличання - так само, як і установки окремих інших індивідів. І індивід досягає їх, йому вдається прийняти їх за допомогою подальшої організації, а потім узагальнення устано-вок окремих інших індивідів в термінах їх організованих соціальних значень або імплікацій.

Таким чином, самозвеличання досягає свого повного розвитку за допомогою організації цих індивідуальних установок інших в організовані соціальні або групові установки, стано-вясь тим самим індивідуальним віддзеркаленням загальної система-тической моделі соціальної або групової поведінки, в яку вона залучена разом з усіма іншими, - моделі, яка як деяке ціле проникає в досвід (experience) індивіда в термінах цих організованих групових установок, які за допомогою механізму своєї центральної нервової системи він приймає в себе, точно так, як і приймає він індивідуальні установки інших.

Змагання має певну логіку, так що стано-вится можливою подібна організація самозвеличання: в наявності чітко певна мета, яка має бути досягнута; усі дії різних індивідів співвіднесені один з одним з урахуванням цієї мети таким чином, що вони не вступають в конфлікт; людина не вступає в конфлікт з самим собою, дотримуючись установки іншого гравця команди. Якщо хтось дотримується установки індивіда, що кидає м'яч, то у нього може виникнути відгук, що виражається в лові м'яча. Вони співвіднесені таким чином, що переслідують мету самої гри. Вони співвіднесені між собою унітарним, органічним чином. Отже, ми маємо певну єдність, що вводиться в організацію інших самостей, коли досягаємо такої стадії, як стадія змагання в її відмінності від ситуації гри, де є просте дотримання однієї ролі аа інший, - ситуації, яка, звичайно ж, є характерною рисою власної індивідуальності дитини. Дитина - це щось одне воднораз часу і щось абсолютно інше в іншій, і те, чим він є воднораз, не визначає того, чим він є в інший момент. У цьому і чарівність і непосле-довательность дитинства. Ви не можете розраховувати на дитину; ви не можете виходити з того, ніби те, що він робить тепер, повинне визначати те, що він робитиме в будь-який наступний момент часу. Він не організований в деяке ціле. У дитини немає ніякого певного характеру, ніякої певної индиви-дуальности.

Отже, змагання є ілюстрація ситуації, в якій зростає організована індивідуальність. Оскільки дитина приймає установку іншого і дозволяє цій установці іншого визначати, що він зробить в наступний момент, з урахуванням якоїсь загальної мети, остільки він стає органічним членом суспільства. Він приймає мораль цього суспільства і стає значущим його членом. Він належить до нього постільки, поскільки дозволяє установці іншого, яку він приймає, контролювати своє власне безпосереднє вираження (відгук). Тут передбачається якийсь організований про-цесс. Звичайно, те, що виражається в змаганні, продовжує безперервно виражатися в соціальному житті дитини, але цей масштабніший процес виходить за межі безпосереднього досвіду самої дитини. Значення змагання в тому, що воно повністю поміщене в рамки власного досвіду дитини, а значення сучасного нашого типу освіти - в тому, що воно проникає так далеко, як це тільки можливо, всередину цієї області. Різні установки, які приймає дитина, організовані таким чином, що здійснюють абсолютно певний контроль над його відгуком. У змаганні ми отримуємо організованого іншого, узагальненого іншого, кото-рый виявляється в самій природі дитини і знаходить своє вираження в його безпосередньому досвіді. І якраз ця організована діяльність у рамках власної природи дитини, контролююча конкретний відгук, об'єднує і вы-страивает його самозвеличання.

Те, що відбувається в змаганні, постійно відбувається і в житті дитини. Він приймає установки людей, що оточують його, особливо ролі тих, які в певному значенні контролюють його і від яких він залежить. Спочатку він осягає функцію цього процесу абстрактним чином. Він в буквальному розумінні переходить з гри в змагання. Він повинен грати в змагання (to play the game). Мораль змагання заволодіває ним міцніше, ніж більше охоплююча мораль суспільства в цілому. Дитина переходить в змагання, і це змагання виражає деяку соціальну ситуацію, в яку він може зануритися цілком; її мораль заволодіває ним міцніше, ніж мораль сім'ї, до якої він належить, або співтовариства, в якому він живе. Тут зустрічаються соціальні організації самого різного типу; деякі з них досить стійкі, інші швидкоплинні, і в них дитина грає в якийсь різновид соціального змагання. Це той період, коли він любить " належати", і він постійно потрапляє в різно-образні організації, які виникають і зникають. Він стає чимось (a something), що може функціонувати усередині організованого цілого і, таким чином, націлюється на самовизначення свого взаємовідношення з групою, до якої він належить. Цей процес - вражаюча стадія в розвитку моралі дитини. Він перетворює його на самостійного члена співтовариства, до якого він належить.

Таке питання, в якому виникає індивідуальність. Я гово-рил про нього як про процес, в якому дитина приймає роль іншого,: істотним чинником тут є використання мови. Мова грунтується головним чином на голосовому жесті, за допомогою якого в будь-якому співтоваристві здійснюються різні кооперативні діяльності. Мова у своєму значущому сенсі є такий голосовий жест, який має тенденцію будити в (що говорить) індивідові ту установку, яку він будить в інших; саме це вдосконалення (perfecting) самозвеличання таким жестом, опосредующим соціальні діяльності, і дає початок процесу прийняття ролі іншого.

Можливо, останнє формулювання дещо невдале, оскільки примушує думати про якусь акторську установку, яка насправді складніше за ту, що полягає в нашому особистому досвіді. У цьому сенсі вона не описує те, що я маю на увазі, адекватно. Найясніше ми спостерігаємо цей процесс-в його примітивній формі - в таких ситуаціях, коли граюча дитина приймає різні ролі. Тут вже сам факт того, що він збирається, приміром, заплатити (пона-рошку), викликає в нім установку особи, яка отримує гроші; сам процес стимулює в нім відгуки, відповідні діяльності іншої залученої (у цю операцію) особи. Індивід дає самому собі стимул до такого відгуку, який він викликає в іншій особі, потім діє, відгукуючись - в некото-рой міри - на цю ситуацію. У грі дитина ясно розігрує ту роль, яку він сам пробудив в собі. Саме це і забезпечує наявність якогось абсолютно певного (смислового) змісту (content) в індивідові, який відповідає на стимул, що впливає на нього так само, як він впливає на будь-якого іншого. Це зміст іншого, яке проникає в чию-небудь індивідуальність, є в цьому індивідові тим відгуком, який його жест викликає в цьому другом.

Ми можемо проілюструвати нашу основну концепцію посиланням на поняття власності. Якщо ми говоримо: " Це моя власність, і я нею розпоряджатимуся", подібне утвержде-ние викликає деякий набір відгуків', який має бути однаковим в будь-якому співтоваристві, в якому існує собст-венность. Це припускає якусь організовану установку відносно власності, яка є загальною для усіх членів співтовариства. Індивід повинен мати цілком певну установку контролю над своєю власністю і пошани до власності інших. Ці установки (як організовані набори відгуків) мають бути у усіх, щоб, коли хто-небудь вимовляє щось подібне, він викликав би в собі відгук інших. Він викликає відгук того, кого я назвав узагальненим іншим. Суспільство робить можливим саме такі загальні відгуки, такі організовані установки відносно того, що ми звемо власністю, релігійними культами, процесом освіти і сімейними стосунками.

Звичайно, чим ширше співтовариство, тим більше ясно універсальними мають бути ці речі. У будь-якому випадку має бути присутній деякий певний набір відгуків, які можна назвати абстрактними і які можуть належати дуже значній за чисельністю групі. Сама по собі власність є надзвичайно абстрактним поняттям. Вона є те, чим сам індивід може розпоряджатися і чим не може розпоряджатися, ніхто інший. Ця установка відрізняється від установки собаки по відношенню до своєї кістки. Собака не приймає установки іншого собаки. Людина, що говорить,: " Це моя власність", приймає установку іншої особи. Людина заявляє про свої права тому, що здатний прийняти установку, яку має відносно власності будь-який інший член групи, будить, таким чином, в собі самому установку інших.

Організоване самозвеличання вибудовує організація установок, які є загальними для усіх членів групи. Індивід (person) є індивідуальністю (personality) постільки, поскільки належить до якогось співтовариства, оскільки переймає у своїй власній поведінці встановлення цього співтовариства. Він приймає його мову як засіб, завдяки якому набуває своєї індивідуальності, а потім - в процесі прийняття різних ролей, якими забезпечують його усі інші, - він врешті-решт набуває установки членів цього співтовариства. Така - в певному значенні - структура людської ин-дивидуальности. Певні в наявності загальні відгуки, які кожен індивід має по відношенню до певних загальних об'єктів, і оскільки ці загальні відгуки пробуджуються в індивідові, коли він впливає на інших індивідів, остільки він будить своє власне самозвеличання. Таким чином, структура, на якій грунтується самозвеличання, є цей загальний для усіх відгук, бо індивід, щоб мати самозвеличання, має бути членом якогось співтовариства. Такі відгуки є аб-страктными установками, але вони складають якраз те, що ми звемо характером людини. Вони забезпечують його тим, що ми називаємо його принципами - установки усіх членів суспільства по відношенню до того, що є цінностями цього суспільства. Він ставить себе на місце узагальненого іншого, який є організованими відгуками усіх членів групи. Саме це і направляє поведінку, контрольовану принципами, і індивід, який має подібну організовану групу відгуків, є людина, про яку ми говоримо, що у нього є характер, - в моральному значенні слова.

Таким чином, саме певна структура установок і вибудовує самозвеличання як щось, відмінне від якоїсь групи звичок. Усі ми маємо визначених набором звичок, таких, наприклад, як якісь особливі інтонації, які людина може використовувати у своїй промові. Перед нами тут набір звичок голосового вираження, які індивід має, але про яких він нічого не знає. Набори звичок такого роду, які ми маємо, не мають для нас ніякого значення; ми не чуємо інтонацій своєї мови, які чують інші, якщо, звичайно, не приділяємо їм особливої уваги. Звички эмоциональ-ного вирази, що відносяться до нашої мови, мають той же характер. Ми можемо знати, наприклад, що виразилися забавно, але деталі процесу не доходять до наших свідомих самостей. Є цілі пучки подібних звичок, які не проникають у свідоме самозвеличання, але сприяють формуванню того, що зветься самозвеличанням несвідомим.

Кінець кінцем те, що ми маємо на увазі під самосознани-ем, є пробудження в нас тієї групи установок, яку ми будимо в інших, особливо коли це якийсь важливий набір відгуків, які є визначальний для членів сообще-ства. Не слід плутати або змішувати свідомість в звичайному смы-сле з самосвідомістю. Свідомість в поширеному сенсі є просто щось, відношення, що має, до сфери досвіду; самосвідомість же відноситься до здатності викликати в нас самих якийсь набір певних відгуків, які мають інші члени групи. Свідомість і самосвідомість знаходяться на різних рівнях. Людина одна, на щастя або нещастю, має доступ до свого зубного болю, але не це ми маємо на увазі під самосвідомістю.

Отже, я виділив те, що назвав структурами, на яких будується самозвеличання, так би мовити, остов самозвеличання. Звичайно, ми складаємося не лише з того, що є загальним для усіх: кожне самозвеличання відрізняється від кожної інший; але щоб ми взагалі могли бути членами якого-небудь співтовариства, повинна існувати саме така загальна структура, яку я змалював. Але ми не можемо бути самими собою, якщо не є також членами, в яких є присутній сукупність установок, контролюючих установки усіх. Ми не можемо мати ніяких прав, якщо не маємо загальних установок. Саме те, що ми придбали як самосознательных особи, і робить нас такими членами суспільства, а також дарує нам самозвеличанню. Самозвеличанню можуть существо-вать лише в певних стосунках до інших самостям. Не можна провести ніякої чіткої грані між нашими власними самостями і самостями інших, тому що наші власні самозвеличанню існують і вступають як такі в нашу свідомість лише постільки, поскільки також існують і вступають в нашу свідомість самозвеличання інших. Індивід має самозвеличання лише у відношенні до самостям інших членів своєї соціальної групи. І структура його самозвеличання виражає або відбиває загальну повсякденну модель його соціальної групи, до якої він належить, точно так, як і це робить структура самозвеличання будь-якого іншого індивіда, що належить до цієї соціальної групи.

Дж. Мид. Психологія лунитивного правосудия1

^{1 Mead G. The Psychology of Punitive Justice // The Amer. Journ. of Sociology. 1918. XX11I. P. 517. 602 {Переклад Т. Новиковой).}

Вивчення, з одного боку, інстинктів, а з іншої - моторного характеру людської поведінки дало нам картину людської природи, що відрізняється від тієї, що давалася попередньому поколінню догматичним вченням про душу і інтеллектуалістською психологією.

Інстинкти навіть нижчих тваринних форм втратили в наших представленнях свою жорсткість. З'ясувалося, що вони здатні видозмінюватися під впливом досвіду, що природа животно-го - не пучок інстинктів, але деяка організація, усередині якої ці природжені звички функціонують з метою виконання певних складних дій - дій, які у багатьох випадках є результатом роботи інстинктів, що видозмінили один одного. Вражаючу ілюстрацію цього можна знайти в грі, особливо серед молодих тваринних форм, в якій ворожий інстинкт видозмінюється і стримується іншими, переважаючими в соціальному житті тварин інстинктами. Крім того, і турбота, якою батьки оточують дитинчати, допускає риси ворожості, що не досягають, проте, свого повного вираження в нападі і знищенні, зазвичай предпо-лагающихся в інстинкті, з якого вони виростають. Але це злиття і взаємодія інстинктивних дій, що так розходяться, не є процес поперемінного панування то одного, то іншого інстинкту. Гра і батьківська турбота можуть бути і, як правило, бувають таким комплексом, у рамках якого подавле-ние однієї тенденції іншими проникло в саму структуру природи тварини і навіть, мабуть, його природженій нервовій організації. Іншу ілюстрацію подібного злиття расходя-щихся інстинктів можна знайти у витонченому ритуалі догляду самиці у птахів.

У основі цього типу організації інстинктивної поведінки лежить соціальне життя, у рамках якого потрібна коопера-ция різних індивідів і, отже, безперервне приспо-собление відгуків до установок тварин, що міняються, участву-ющих в корпоративних діях. Саме цей корпус организо-ванных інстинктивних реакцій один на одного і складає соціальну природу цих форм, і саме з соціальної природи такого роду, представленою в поведінці нижчих форм, і разви-вается наша людська природа. Ретельний аналіз цього [процесу] все ще знаходиться на стадії розробки, але ряд його найбільш примітних ознак виділяється з достатньою ясно-стью для того, щоб вони були прокоментовані. Ми виявляємо дві супротивні групи інстинктів: ті, які ми назвали ворожими, і ті, які можуть бути названі дружніми, а це переважно - поєднання батьківських і статевих інстинктів. Значення стадного (herding) інстинкту, що лежить в основі їх усіх, все ще дуже неясно, якщо не сказати сумнівно. Ми виявляємо, що індивіди пристосовуються один до одного в загальних соціальних процесах, але часто при цьому вступають один з одним в конфлікт; що вираження цієї індивідуальної ворожості усередині социально-го дії як цілого відноситься в першу чергу до де-структивному ворожому типу, видозміненому і оформленно-му організованою соціальною реакцією; що там, де це видозміна і контроль уриваються, як, наприклад, в соперни-честве між самцями в стаді або зграї, ворожий інстинкт може проявитися у своїй одвічній несамовитості.

Якщо ми звернемося до людської природи, що розвинулася з соціальної природи нижчих тварин, ми знайдемо - в дополне-ние до організації соціальної поведінки, на яку я вказав, - значне удосконалення процесу пристосування инди-видов один до одного. Це удосконалення жесту, якщо скористатися вундтовским узагальненим терміном, досягає точки свого найбільшого розвитку в мові. Мова ж спочатку була певною установкою - поглядом, рухом тіла і його частин, - що вказує на соціальну дію, що настає, до якої інші індивіди повинні пристосувати своє поведе-ние. Він стає мовою у вужчому сенсі, коли починає виступати як загальноприйнята мова в будь-якій її формі, т. е. коли своїм жестом індивід звертається настільки ж до себе, наскільки і до інших залучених в дію індивідів. Його мова є їх мовою. Він може звертатися до себе за допомогою їх жестів і, таким чином, уявляти собі усю соціальну ситуацію, в яку він залучений, в цілому, так що соціальною виявляється не лише його поведінка, але і свідомість.

Саме з цієї поведінки і цієї свідомості і виростає людське суспільство. Людський характер надає йому той факт, що індивід за допомогою мови звертається до себе в ролі інших членів групи і, таким чином, усвідомлює і враховує їх у своїй власній поведінці. Але хоча ця стадія еволюції і являється, можливо, найбільш критичною в розвитку людини, вона врешті-решт є тільки удосконалення соціальної поведінки нижчих форм. Самосознательное поведінка є тільки експонента, що зводить потенційні ускладнення групової діяльності у вищу міру. Вона не міняє характеру соціальної природи, яка лише удосконалюється і усложня-ется; не міняє вона і принципів її організації. Людська поведінка все ще залишається організацією інстинктів, які зробили один на одного взаємну дію. З таких фунда-ментальных інстинктів, як інстинкти підлоги, родительства і ворожості, виник деякий організований тип соціальної поведінки - поведінка індивіда усередині групи. Напад на інших індивідів групи видозмінився і лагіднів таким чином, що індивід почав самостверджуватися, протиставляючи себе іншим, в грі, в залицянні, в турботі про потомство, в певних загальних установках нападу і захисту, без спроб знищення індивіда, що піддається нападу.

Якщо скористатися загальноприйнятою термінологією, ми мо-жем пояснити ці видозміни процесом проб і помилок у рамках еволюції, продуктом якої є соціальна форма. З ворожого інстинкту виросла поведінка, видоизме-ненное соціальними інстинктами, які служили для ограниче-ния поведінки, породжуваної інстинктами підлоги, родительства і взаємного захисту і нападу. Функцією ворожого інстинкту було забезпечення такої реакції, за допомогою якої індивід самостверджувався усередині соціального процесу, видо-изменяя таким чином цей процес, тоді як і сам ворожий інстинкт видозмінюється pro tanto2.

^{2 Тем самим (лат.). - Прим. перев.}

Результат - поява нових індивідів, певних типів статевих і игро-вых партнерів, батьківських і дитячих форм, партнерів в захисті і боротьбі. Якщо це затвердження індивіда усередині соціального процесу обмежує і стримує соціальну дію в раз-особистих аспектах, воно веде також і до деякого видозміненого соціального відгуку з новим оперативним простором, що не існував для невидозмінених інстинктів. Джерело цих вищих комплексів соціальної поведінки несподівано з'являється перед нашими очима, коли в результаті якогось порушення організації соціальної дії, під дією спалаху пристрастей, скоюється злочин як прямій резуль-тат самоствердження в статевих стосунках, сім'ї або інших комплексах групових відгуків. Невидозмінене самоутверж-дение в цих умовах означає знищення що піддалося нападу індивіда.

Коли ж завдяки експоненті самосвідомості ускладнення соціальної поведінки підносяться до п-ую степеня, коли індивід своїми жестами настільки ж звертається до себе, наскільки і до інших, коли в ролі іншого він може відгукуватися на свій власний стимул, увесь діапазон можливих деятельностей включається в сферу соціальної поведінки. Un subut опиняється в групах з різними властивостями. Розмір групи, до якої він може належати, обмежений лише його здібностями сотруд-ничать з її членами. Тепер загальний контроль над процесом добы-чи їжі піднімає древні інстинкти з рівня механічного відгуку на біологічно детерміновані стимули і включає їх в сферу самосознательной регуляції у рамках ширшої групової діяльності. І ці різні угрупування множать випадки індивідуальних протистоянь. Тут інстинкт враждеб-ности знову стає методом самоствердження, але доки протистояння самосознательны, процес зворотного приспо-собления і оформлення ворожих установок ширшим соціальним процесом залишається в принципі тим же, хоча іноді довгого шляху проб і помилок можна уникнути, скоротивши расстоя-ние за допомогою символізму мови.

В той же час усвідомлення себе через усвідомлення інших відповідально і за глибше почуття ворожості - ворожості членів групи до тих, хто їй протиставлений або навіть просто знаходиться за її межами. Ця ворожість спирається на усю внутрішню організацію групи. Вона обеспе-чивает найбільш сприятливі умови почуттю групової згуртованості тому, що в загальному нападі на загального ворога стираються індивідуальні відмінності. Але в розвитку цієї групової ворожості ми виявляємо той факт, що це самоствердження із спробою знищення ворога відступає перед ширшим соціальним цілим, усередині якого располага-ются конфліктуючі групи. Вороже самоствердження переходить у функціональні діяльності у рамках нового типу поведінки, як це мало місце в грі навіть серед нижчих тварин. Індивід усвідомлює себе не через підкорення іншого, а через розрізнення функції. Справа не в тому, що існуючі ворожі реакції самі перетворяться, а в тому, що індивід, що усвідомлює себе завдяки протиставленню ворогові, знаходить інші можливі лінії поведінки, усуваючі непосред-ственные стимули до знищення ворога. Так, завойовник, що усвідомлював свою владу над життям і смертю полоненого, виявляв його економічну цінність і, отже, деяку нову установку для себе, яка усувала почуття ворожості і відкривала шлях до такого економічного розвитку, який кінець кінцем ставив обох на грунт загального громадянства.

Саме у тій мірі, в якій протистояння розкриває ширше і глибше взаємовідношення, у рамках якого ворожі індивіди будять в собі неворожі реакції, і самі ворожі реакції виявляються видозміненими в деякий тип самоствердження, пропорційного самоут-верждению тих, хто був ворогами, поки врешті-решт ці протистояння не стають компенсуючими один одного деятельностями різних індивідів у рамках нової соціальної поведінки. Іншими словами, ворожий інстинкт має функцію затвердження соціального самозвеличання, коли це самозвеличання виникає в еволюції людської поведінки. Людина, достиг-ший економічного, правового або будь-якого іншого соціального тріумфу, не відчуває спонукання до фізичного знищення свого супротивника, і кінець кінцем вже одне тільки почуття надійності свого соціального положення може відняти у стиму-ла до нападу усю його силу.

Звідси мораль (підкреслення цього в пору широкого демократичного руху в розпал світової війни абсолютно виправдане): прогрес полягає в усвідомленні ширшого соціального цілого, усередині якого ворожі установки переходять в самоствердження, яке вже не деструктивно, але функціонально.

Нижченаведені сторінки присвячені обговоренню враждеб-ной установки, особливо її прояви в пунитивном правосудді.

Мета розгляду в карному суді полягає в доказатель-стве того, що відповідач зробив або не зробив певну дію; що (якщо відповідач зробив цю дію) воно потрапляє в такий-то розряд злочинів або провини, як це визначається зведенням законів, і що як наслідок він повинен піддатися такому-то покаранню. Ця процедура припускає, що засудження і покарання є виконанням правосуддя, а також що це йде на благо суспільству, т. е. є як справедливим, так і доцільним, хоча тут і не предполага-ется, що у кожному конкретному випадку визначення законної (legal) відплати злочинцеві за його злочин призводить до якогось безпосереднього соціального блага, яке переважить безпосереднє соціальне зло, що може бути результатом його засудження і ув'язнення для нього, його сім'ї і самого суспільства.

Явна невідповідність законного правосуддя і соціального блага в одному конкретному випадку розглядає у своїй п'єсі " Правосуддя" Голсуорси. В той же час широко поширена віра в те, що без цього законного правосуддя з усіма його помилками і руйнівними наслідками само суспільство було б неможливе. У основі громадської думки лежать обидва ці стандарти карного правосуддя: подяка і преду-преждение. Справедливо, що злочинець повинен страждати пропорційно здійсненому ним злу. Але справедливо і те, що злочинець повинен страждати стільки і так, щоб його покарання утримало б його і інших від здійснення подібної провини в майбутньому. У історії спостерігається явне зміщення акценту з одного з цих стандартів на інший. В середні віки, коли зали суду були преддвериями камер тортур, акцент доводився на ретельне вирівнювання міри страждання в со-ответствии з характером провини. У своєму великому епосі Данте спроектував цю камеру тортур як виконання правосуддя на небесні сфери і створив твір, виконаний тими величними спотвореннями і звеличенням первісної людської помсти, які середньовічне серце і уява сприймали як безсмертя.

Але навіть тоді не існувало ніякої співмірності між стражданнями у вигляді відплати і злом, за яке злочинець вважався відповідальним. Кінець кінцем він страждав до тих пір, поки не будуть задоволені обурені почуття потерпілого, або його родичів і друзів, або суспільства, або розсердженого Бога. Щоб задовольнити останнього, не вистачило б і вічності, тоді як милосердна смерть кінець кінцем відносила від вимогливого суспільства жертву, що платила за своє прегреше-ние, - зуб за зуб - своєю агонією. Не існує співмірності між гріхом і стражданням, але вона існує у загальних рисах між гріхом і кількістю і якістю страда-ния, які задовольнять тих, хто почуває себе скривдженим; проте в нашій загальній моральній свідомості затвердилося судження, що задоволення від страждання злочинця не має законного (legitimate) місця в процесі визначення його наказа-ния. Навіть у його сублімованій формі, як якийсь аспект праведного обурення, ми визнаємо його законність тільки в межах обурення злочином і його засудження, але ніяк не при подяці за досконале зло.

Природно тому, що при вимірі покарання акцент повинен був зміститися з відплати на запобігання преступ-ления, бо між тяжкістю покарання і страхом, який воно вселяє, існує зразкове кількісне співвідношення. Це зміщення акценту на стандарт доцільності при визначенні тяжкості покарання не означає, що відплата не є більше виправданням покарання в суспільній свідомості або правовій теорії, оскільки, як би ні було доцільно карати злочини заслуженими покараннями на благо суспільству, виправдання спричинення страждання взагалі міститься в допуще-нии, що злочинець повинен суспільству страждання у вигляді відплати; цей борг суспільство може стягнути в тій формі і мірі, які представляються йому найбільш доцільними.

Це цікаве поєднання понять страждання, що відшкодовує, яке є виправдання покарання, але не може бути стандартом кількості і міри покарання, і соціальної доцільності, яка не може бути виправданням самого покарання, але є стандартом кількості і характеру заподіюваного покарання, - це поєднання, очевидно, ще не уся історія. Якби відплата була єдиним виправданням покарання, тоді важко повірити, що покарання само собою не зникло б, коли суспільство прийшло б до розуміння того, що будь-яка можлива теорія покарання не може зводитися на фундаменті відплати або на нього спиратися (особливо якщо ми визнаємо, що система покарань, що присуджуються з урахуванням їх страхітливого воздей-ствия, не лише дуже неадекватно працює в плані сдержива-ния злочинів, але і зберігає незайманим цілий злочинний клас). Ця інша частина історії, в якій не фігурують ні відплата, ні соціальна доцільність, проявляється в напу-скной урочистості карного судочинства, у величі закону, в передбачуваній неупередженості і неупередженості правосуддя. Ці характеристики не включаються ні в поняття відплати, ні в поняття залякування. Закон Лінча є сама суть відплати, і він надихається похмурою упевненістю в тому, що подібне невідкладне правосуддя уразить жахом серця передбачуваних злочинців; і закон " Лінча позбавлений урочистості і величі, він є яким завгодно, але тільки не неупередженим і неупередженим.

Ці характеристики властиві не первісним імпульсам, з яких виросло пунитивное правосуддя, і не обережній розсудливості, з якою суспільство обмірковує, як захистити свої блага, але судовому інституту, який теоретично грунтується у своїх діях на правилах, а не імпульсах, і правосуддя якого неодмінно повинне виконуватися, нехай навіть небеса ляжуть на землю.

Які тоді ті цінності, які обгрунтовуються і поддер-живаются законами пунитивного правосуддя? Найбільш оче-видная цінність - теоретично неупереджене нав'язування загальної волі. Ця процедура забезпечує визнання і захист індивіда в інтересах загального блага і загальною ж волею. Визнаючи закон і свою залежність від нього, індивід виявляється у згоді з суспільством, і вже сама ця установка припускає визнання ним своєму обов'язку підкорятися закону і підтримувати витікаючий від нього примус. Зрозумілий так само загальний закон (загальне право) є затвердження громадянства.

Проте допускати, що сам закон і установки людей по відношенню до нього можуть існувати in abstracto, було б серйозною помилкою. Серйозною помилкою тому, що занадто часто саме пошана до закону як закону ми вимагаємо від членів суспільства, тоді як здатні порівняно індиферентно спостерігати вади як в конкретних законах, так і в їх застосуванні. І не лише помилкою, але і фундаментальною помилкою, оскільки усі емоційні установки, - а эмо-циональными установками є навіть пошана до закону і почуття відповідальності, - виникають як відгуки на конкретні імпульси. Ми шануємо не закони взагалі, але конкретні цінності, які охороняють закони суспільства. У нас немає ніякого почуття відповідальності як такого, у нас є емоційне визнання обов'язків, які приносить з собою наше становище в суспільстві. І цим імпульси і емоційні реакції не є менш конкретними через те, що вони організовані в певні складні звичаї таким чином, що який-небудь легкий, але відповідний стимул приводить увесь комплекс імпульсів в дію. Людина, що відстоює якесь в принципі зовні незначне право, відстоює цілий корпус аналогічних прав, що зберігаються в цілості величезним комплексом соціальних звичаїв. Його емоційна установка, здавалося б, неспіввимірна з безпосереднім приводом, со-ответствует усім тим соціальним благам, на які в организо-ванном корпусі звичаїв спрямовані різні імпульси. Але ми не можемо також допустити, що наші емоції, раз вони відповідають на конкретні імпульси, являються тому обов'язково эгоистичны-ми або эгоцентричными. Чимала доля імпульсів, властивих людському індивідові, має безпосереднє відношення до блага інших. Від егоїзму відводить не кантівський шлях эмоцио-нального відгуку на абстрактне загальне, але визнання достовірно соціального характеру людської природи. Важливий момент цієї ілюзорної пошани до абстрактного закону явлений в нашій установці залежності від закону і його примусу захищати наші блага і блага інших, інтереси яких ми ототожнюємо зі своїми власними.

Загроза атаки на ці цінності ставить нас в захисну позицію, і, оскільки цей захист значною мірою довіряється дії законів цієї країни, ми набуваємо пошани до законів, пропорційної тим благам, які вони захищають.

Але існує і інша установка, що більше легко будиться в цих умовах, яка, я думаю, значною мірою відповідальна за нашу пошану до закону як закону. Я маю на увазі установку ворожості по відношенню до порушника закону як ворога того суспільства, до якого ми належимо. У цій позиції ми захищаємо цю соціальну структуру проти ворога з усім піднесенням, яке може викликати загроза нашим собст-венным інтересам. Осереддям наших інтересів є не детальне функціонування закону за визначенням посяга-тельств на права і їх належної охорони, але затримання і наказа-ние особистого ворога, який є також ворог громадський. Закон - оплот наших інтересів, і ворожа процедура, спрямована проти ворога, будить почуття відданості, зобов'язане тим засобам, які надаються в наше розпорядження для задоволення ворожого імпульсу. Закон став зброєю для того, що крушить того, хто зазіхнув на наші гаманці, наші добрі імена, а то і на наші життя. Ми відчуваємо по відношенню до нього те ж, що відчуваємо по відношенню

до поліцейського, що врятував нас від лиходійського замаху. Пошана до закону є зворотна сторона нашої ненависті до злочинця-агресора.

Далі, судова процедура, після того, як звинувачувана в злочині людина затримується і притягується до суду, підкреслює цю емоційну установку. Державний обвинувач домагається засудження. У цьому урядовому службовцеві постраждала особа і суспільство визнає свого героя. Юридична битва змінює фізичну боротьбу, яка привела до арешту. Буджені емоції - це емоції битви. Неупередженість суду, що сидить як верховний арбітр, - це неупередженість посередника між двома партіями, що соперни-чающими. Ми виходимо з того, що кожна з партій, що змагаються, зробить усе, що в її силах, для достиже-ния перемоги, і це накладає на них, точніше, на державного обвинувача обов'язок домагатися швидше за вердикт на користь своєї сторони, чим такого результату, який відповідав би інтересам усіх зацікавлених сторін.

Вчення, що стверджує, що жорстокий примус закону в цій формі служить інтересам усіх зацікавлених сторін, не має ніякого відношення до того, що я прагну виділити: емоційна установка постраждалого індивіда і ще однієї сторони судового розгляду - суспільства - по відношенню до закону є установка, породжена деяким ворожим підприємством, в якому закон став вагомою зброєю захисту і нападения3.

^{3 Я посилаюся тут на карний закон і його примус не лише тому, що пошана до закону і велич закону відносяться майже цілком до карного правосуддя, але також і тому, що дуже значна частина, можливо найбільш значна, судочинства цивільного закону приймається і осуществля-ется з наміром визначити і виправити, відлагодити соціальні ситуації, залишивши збоку ворожі установки, які характеризують карну процедуру. Сторони цивільного судочинства належать до однієї і тієї ж групи і продовжують належати до цієї групи незалежно від винесеної ухвали. Програвша сторона не відзначається ніяким клеймом. Наша эмоцио-нальная установка по відношенню до цього корпусу закону є установка зацікавленості, засудження або схвалення залежно від невдачі або успіху у виконанні ним своїй соціальній функції. Це не той інститут, який повинно шанувати навіть при найнищівніших його невдачах. Навпаки, в цих випадках його повинно змінити. У наших почуттях його не захищає ніякий ореол величі. Він може бути дійсним або немає і як такий викликає задоволення або незадоволення і зацікавленість в його реформі, соціальним цінностям, що пропорційно торкнулися.}

Є і інший емоційний зміст, що знаходиться в цій пошані до закону як закону, яке, можливо, має значення, порівнянне зі значенням першого. Я маю на увазі неминуче клеймо, запечатляемое на злочинцеві. Відраза до злочинності проявляється в почутті згуртованості з групою, почутті громадянськості, яке, з одного боку, виключає тих, хто порушив закони групи, і з іншої - пригнічує прагнення до здійснення злочинних дій в самому громадянинові. Саме ця емоційна реакція на поведінку, що виключає з суспільства, і надає моральним табу групи таку виразність. Велич закону є велич ангела-вахтера з вогняним мечем, який може відсікти людину від його світу.

Велич закону є панування групи над індивідом, і атрибутика карного закону служить не лише для того, щоб виганяти з групи бунтівного індивіда, але також і для того, щоб пробудити в законослухняних членах суспільства сдержива-ющие тенденції, які роблять для них заколот просто неможливим. Формулювання цих стримуючих тенденцій є основа карного закону. Емоційний зміст, кото-рое їх супроводжує, складає неабияку долю пошани до закону як закону. У обох цих елементах нашої пошани до закону як закону - в пошані до загального знаряддя захисту від ворога нас самих і суспільства і напади на цього ворога, а також в пошані до цього корпусу сталого звичаю, який ототожнює нас з суспільством в цілому і одночасно виключає тих, хто порушує його приписи, ми визнаємо конкретні імпульси - імпульси нападу на ворога нас самих і в той же час суспільства і імпульси заборони і пригнічення, завдяки яким ми відчуваємо загальну волю в тотожності заборони і виключення. Вони суть конкретні імпульси, які одночасно ототожнюють нас з переважаючим соціальним цілим і в той же час ставлять нас на рівень будь-якого іншого члена групи і таким чином, засновують ті теоретичну безсторонність і неупередженість пунитивного правосуддя, які неабиякою мірою відповідальні за наше почуття відданості і пошани (до закону). Саме із загальності, властивої почуттю загальної дії, витікаючої з цих імпульсів, і зростають інститути закону, а також регулятивного і репресивного правосуддя.

Хоча ці імпульси конкретні по відношенню до свого безпосереднього об'єкту, тобто злочинцеві, цінності, які ворожа установка по відношенню до злочинця захищає або в суспільстві, або в нас самих, осягнулися негативно і абстрактно. Ми визначаємо ціну благ, які захищаються процедурою, спрямованою проти злочинця, інстинктивно і в термінах цієї ворожої процедури. Ці блага - не лише якісь матеріальні предмети, вони включають і вищі цінності самоповаги, що з'являється тоді, коли не допуска-ют безкарної зневаги прав індивіда, повергають ворога групи, відстоюють заповіді групи і її інститутів від посягань. І в усьому цьому наші спини звернені до того, що ми захищаємо, а наші особи - до реального або потенційного ворога. Ці блага вважаються цінними тому, що ми готові битися і навіть в певних ситуаціях померти за них; але їх внутрішня цінність не затверджується і не розглядається в юридичному судочинстві.

Цінності, що придбавалися таким чином, - не споживні, але жертовні цінності. Для безлічі людей їх країна стає нескінченно дорогою, тому що вони почувають себе готовими битися і померти за неї, коли пробуджується загальний імпульс нападу на загального ворога, і все-таки у своєму повсякденному житті вони можуть бути зрадниками тих соціальних цінностей, заради захисту яких вони кладуть свої голови, тому що була відсутня така соціальна ситуація, в якій ці цінності проникли б в їх свідомість. Важко розміряти готовність людини обдурити свою країну в сплаті законних податків і його готовність битися і померти за ту ж саму країну. Ці реакції витікають з різних наборів імпульсів і призводять до оцінок, які, як здається, не мають один з одним нічого спільного.

Тип оцінки соціальних благ, що виростає з ворожої установки по відношенню до злочинця, негативний, тому що він не представляє ніякої позитивної соціальної функції благ, які захищає ворожа процедура. З точки зору захисту будь-яка річ усередині стін рівноцінна будь-якій іншій, прикритою тим же оплотом. Тоді виявляється, що пошана до закону як закону є пошана до соціальної організації захисту проти ворога групи і до правової і юридичної процедурам, спрямованим проти злочинця. Спроба исполь-зовать ці соціальні установки і процедури для усунення причин злочину, визначення характеру і тяжкості наказа-ния злочинця в інтересах суспільства або ж для звернення злочинця в законослухняного громадянина повністю провали-лась. Бо, хоча інститути, що вселяють нам пошану, є конкретними інститутами з певною функцією, вони ответ-ственны за абсолютно абстрактну і неадекватну оцінку суспільства і його благ. Ці юридичні і політичні інститути, організація яких визначається наявністю ворога або принаймні аутсайдера, дають таке формулювання соціальних благ, яке засноване на захисті, а не на функції. Мета карного розгляду полягає в тому, щоб визначити, чи є обвинувачений невинним, тобто чи належить він все ще до групи або ж він винен, тобто знаходиться поза законом, що спричиняє за собою карне покарання. Технічне формулювання стану поза законом проявляється у втраті привілеїв граждани-на, у вироках різної міри суворості, але набагато серйозніше така відповідальність, яка проявляється у фиксиро-ванной установці ворожості з боку суспільства по отноше-нию до злочинця.

Один з витікаючих звідси наслідків - визначення благ і привілеїв членів суспільства як чогось такого, що принадле-жит ним через них законопослушания, а також їх обов'язків як чогось такого, що повністю вичерпується зведеннями законів, що визначають природу злочинної поведінки. Це слідство зобов'язане не лише логічному прагненню затвердити однакове визначення інституту власності, вирушаючи від поведінки злодія і поведінки законослухняного громадянина. Воно в набагато більшій мірі зобов'язане відчуттю, що ми всі разом стоїмо на захисті власності. У позитивному визначенні власності, тобто в термінах соціальної користі і соціальних функцій, нам зустрічається широкий спектр різноманітних думок, особливо там, де теоретично широка свобода розпорядження приватної собст-венностью, що самоопределившейся і тим самим що визначала злодійську поведінку, обмежується в інтересах проблематичних громадських благ.

У цій установці по відношенню до благ, карним законом, що захищається, і корениться та фундаментальна складність соціальної реформи, яка зобов'язана не простій відмінності думок і не свідомому егоїзму, але тому факту, що так звані думки є глибинними соціальними уста-новками, які, раз прийняті, зливають воєдино усі конфликту-ющие тенденції, протиставляючи їм ворога народу. Пошана до закону у своєму позитивному вживанні в захисті соціальних благ несподівано опиняється пошаною до концепцій цих благ, які сформувала сама ця установка захисту. Собст-венность стає священною не із-за своєї соціальної користі, а через те, що усе суспільство об'єднується на її захисті. Ця концепція власності, включена в соціальну боротьбу за те, щоб змусити власність виконувати свої функції в обще-стве, стає оплотом власників.

Окрім власності, виникли і інші інститути зі своїми власними правами: особа, сім'я, уряд. Де б не зустрічалися права, посягання на них може бути покаране, і визначення цих інститутів формулюється виходячи із захисту права від правопорушення; визначення тут знову є голосом суспільства як цілого, що проголошує і караючого того, хто своїм представленням поставив себе поза законом. Тут все той же невдалий збіг обставин: закон, що висловлюється проти злочинця, суверенним авторитетом суспільства санкціонує негативне визначення права. Воно визначається в термінах очікуваного посягання. Індивід, що захищає власні права від правопорушника, вимушений формулиро-вать навіть свої сімейні, як і загальніші соціальні інтереси, в абстрактних індивідуалістичних термінах. Аб-страктный індивідуалізм і негативна концепція свободи як свободи від