Глава II. Санкхья йога. Йога мудрости.
1 Познавший высокую боль состраданья, От Кришны услышал он речь назиданья:
2 «Как можно пред битвою битвы страшиться? Смятенье твое недостойно арийца, Оно не дарует на поприще брани Небесного блага и славных деяний.
3 Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье, Восстань, чтоб врагов твои стрелы разили!»
4 Тот молвил: «Но как, я нарушу войнов законы,
Как в Бхишму стрелять и в наставника Дрону?
5 Чем их убивать, – столь великих деяньем,
Не лучше ль в безвестности жить подаяньем? Убив наших близких, мы станем ли чище? О нет, мы вкусим окровавленной пищи!
6 Еще мы не знаем, что лучше в сраженье, - Врагов победить, иль познать пораженье. Мы жизнью своей наслаждаться не сможем, Когда Дхритараштры сынов уничтожим.
7 Я твой ученик, ты учил меня долго, Но в суть не проник я Закона и Долга. Поэтому, я вопрошаю, могучий, Ты должен мне ясно ответить - что лучше?
8 Мне счастье не даст, ибо сломлен скорбями, Над смертными власть или власть над богами -
9 Ничтожны, за них я сражаться не стану!» - Сказал и замолк, в сердце чувствуя рану.
10 А Кришна, с улыбкой загадочной глянув, Ответил тому, кто скорбел между станов:
11 «Мудрец, исходя из законов всеобщих, Не должен жалеть ни живых, ни усопших.
12 Мы были всегда, и подобно всем людям, Вовеки и впредь мы живыми пребудем.
13 Как в теле, что нам в сей юдоли досталось, Сменяются детство, и зрелость, и старость, Сменяются наши тела, и смущенья,
Не ведает мудрый в ином воплощенье.
14 Есть в чувствах телесных и радость и горе, Есть холод и жар, но пройдут они вскоре, Мгновенны они… О, не будь с ними связан, О Арджуна, ты обуздать их обязан.
15 Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин, Кто стоек в несчатье, кто в счастье спокоен.
16 Скажи - где начало и где основанье Несуществованья и существованья? Лишь тот, кому мира открылась основа, Увидит границу того и другого.
17 Где есть бесконечное нет прекращенья, Не знает извечное уничтоженья.
18 Тела преходящи, мертва их отдельность, Лишь вечного Духа жива беспредельность. Не плачь же о тех, кто слезы не достоин, И если ты воин, сражайся как воин!
19 Кто думает, будто бы он есть убийца, И тот, кто в бою быть убитым боится - Равно не разумны, равно не бывают - И тот, кто убил, и кого убивают.
20 Для Духа нет смерти, как нет и рожденья, И нет сновиденья, и нет пробужденья,
Извечный, к извечной стремится Он цели, Пусть тело мертво, Он живет в новом теле.
21 Кто понял что Дух вечно был, вечно будет, Тот сам не убьет, и убить не принудит.
22 Смотри - обветшавшее платье мы сбросим, А после другое наденем и носим. Так Дух, обветшавшее тело откинув, В другом воплощается, старое скинув.
23 В огне не горит он, и в море не тонет, Не гибнет от стрел, и от боли не стонет.
24 Он неопалимый, и неуязвимый, И неувлажняемый, неиссушимый. Он всепроникающий и вездесущий, Недвижный, устойчивый, вечно живущий.
25 А если он есть, и не зрим и не явлен, Зачем же страдаешь ты скорбью подавлен?
26 Но если бы даже ты жил с убежденьем, Что Дух подлежит и смертям и рожденьям,
27 Тебе и тогда горевать не годится - Рожденный умрет, а мертвец возродится.
28 И должен ли ты предаваться печали, Поняв, что не явленны твари в начале, Становятся явленными в середине, Неявленность вновь обретя при кончине.
29 Кто Духа не видел, подумает - чудо! И тот, кто увидел, подумает - чудо! А третий о нем с изумленьем внимает, Но даже внимающий не понимает, -
30 Всегда он бессмертен, в любом воплощенье. Так может ли смерть принести огорченье?
31 Исполни свой долг, назиданье усвоя- Воитель рожден ради правого боя.
32 Воитель в сраженье вступает, считая, Что это ворота отверстые рая.
33 А если от битвы откажешься правой, Ты, грешный, расстанешься с честью и славой.
34 Ты будешь позором покрыт, а бесчестье Для воина горше, чем гибель в безвестье. 35 Отважные скажут - «Он струсил в сраженье». Презренье придет, и уйдет уваженье.
36 Издевку и брань ты услышишь, к тому же, От недругов злобных. Что может быть хуже!
37 Убитый – достигнешь небесного сада, Живой – на земле насладишься, как надо.
Поэтому, Арджуна, встань, и решенье Прими, и вступи, многомощный, в сраженье!
38 Признав, что удача подобна потере, Что горе и счастье равны в полной мере, Признав, что победе равно пораженье, В сраженье вступи, чтоб не впасть в прегрешенье!
39 Услышал ты доводов разума много, Внемли, чему учит светлая йога. К законам ее приобщится готовый, Возмездия Кармы разрушишь оковы. 40 На этом пути все усилья успешны, Утешны они, потому что безгрешны. И смерть не страшна, если даже досталось Тебе в этой благости самая малость.
41 На этом пути разум целен и прочен, У прочих - безволен, расплывчат, неточен.
42 Начетчики, веды трактуя пристрастно, Болтают цветисто - «Лишь небо прекрасно!
43 Исполните все предписанья, обряды – Достигнете власти и райской отрады!»
44 Но разум, что к власти исполнен пристрастья, Не знает cамадхи - покоя и счастья.
45 Относятся Веды к трем гунам – к трем свойствам Природы со всем ее бренным устройством. Отвергни три гунны, стань вольным и цельным, Избавься от двойственности - с Беспредельным Сольешься и собственности ты не захочешь, Преданность Сущности Вечной упрочишь.
46 Нам веды нужны лишь как воды колодца, Чрез их глубину Вечный Дух познается.
47 Не желая плодов совершай ты деянья, А ради плодов прекрати ты страданья. К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо.
48 Несчастье и счастье – земные тревоги – Забудь. Пребывай в равновесии – в йоге.
49 Пред йогой ничто все дела, ибо ложны, А люди, что жаждут удачи ничтожны. Грехи и заслуги отвергни ты разом, Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум.
50 Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья, Достигнешь бесстрастья и освобожденья.
51 Когда к заблужденьям не будешь причастен, Ты станешь от них отрешенный. Бесстрастен
52 К тому, что услышишь, к тому, что услышал, - Из дебрей иллюзий к свободе ты вышел.
53 И если твой разум взойдет над писаньем, Ты к йоге придешь, утвердясь созерцаньем».
54 Сын Кунти спросил: «Есть ли признак, примета У тех, кто достиг созерцания Света? Какие поступки, слова и дороги У мудрого, блага достигшего в йоге?»
55 Ответствовал Кришна - мудрец богородный: «Когда человек, от желанья свободный, Привержен лишь радости, в нем заключенной, Тогда он святой, от всего отрешенный.
56 Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье, Не ведает гнева, и страха, и страсти,
57 И не ненавидит, и не вожделеет, Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.
58 И если, как лапы свои черепаха, Вбирает он чувства свои, чтоб от праха Отвлечь их, от вкуса к бездушным предметам, - Его ты узнаешь по этим приметам.
59 Предметы уходят, предел им назначен, Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен, Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит, Как только увидеть он Высшее сможет.
60 Но даже идущий путем наилучшим, Порой подчиняется чувствам кипучим,
61 Лишь их обуздав, он придет к Высшей Цели, И станет свободным, безвольный доселе.
62 Где чувства господствуют – там вожделенье, А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
63 А где ослепленье – ума угасанье, Где ум угасает – там гибнет познанье, Где гибнет познанье, да ведает всякий – Там гибнет дитя человечье во мраке.
64 А тот, кто добился над чувствами власти, Попрал отвращенье, не знает пристрастий, Кто их навсегда подчинил своей воле, Достиг просветленья, избавясь от боли.
65 И сердце с тех пор у него беспорочно, И разум его утверждается прочно.
66 Вне йоги к разумным себя не причисли, В неясности нет созидающей мысли, Вне творческой мысли нет мира, покоя. А где вне покоя и счастье людское?
67 То сердце, что радостей алчет и просит, У слабого духом сознанье уносит, Как ветер стремительно и невозбранно Уносит корабль по волнам океана.
68 Так знай же, могучий на битвенном поле, - Там разум и мудрость, где чувства в неволе.
69 Все то, что для всех сновиденье, есть бденье Того, кто свое пересилил хотенье, А бденье всего, что познало рожденье, Для истинно мудрого есть сновиденье.
70 Спокоен он как океан полноводный, Хоть рекам - желаньям есть доступ свободный К душе мудреца, но прибудет в нирване, Подвижник, отринув любое желанье.
71 Свободный от самости, верной тропою, Придет он, поправ вожделенье, к покою.
72 Он Высшего Духа постиг состоянье, C Ним слитый, отвергнет дурное деянье. И если прибудет он в Нем при кончине, Обрящет свободу он в Высшем отныне!»
|