Бдительность

Далее мастер традиции Кадампа говорит: «После подобного учения я нуждаюсь только в одном — во внимательности. Имея внимательность и памятование, я смогу извлечь пользу из любой ситуации: если я болен, это очень хорошо, и если я здоров, это тоже хорошо, если я богат, это хорошо, но ничуть не хуже, если я беден. Если люди меня критикуют, ругают, это очень хорошо, если они меня хвалят, и это можно использовать во благо. Для меня нет плохих обстоятельств. Но в тренировке ума очень важна внимательность». Для вас внимательность тоже очень важна.

Как говорил Шантидева в своем труде «Бодхичарья-аватара»: «Если у вас рана на руке, вы оберегаете свою руку, продвигаясь куда-нибудь в толпе народа. Вы пробираетесь сквозь толпу очень внимательно, лишь бы никто не задел вашу рану. Поскольку вы боитесь боли, вы очень осторожны. Точно так же и даже более осторожно следует обращаться с раной своего ума. Ведь когда ее задевают, боль просто невыносима». Итак, в любой ситуации, куда бы вы ни направлялись, оберегайте рану своего ума так же, как рану на своей руке.

Чтобы таким образом уберечь ум от боли, Шантидева советует развивать бдительность, внимательность. Не позволяйте себе ничего делать неосознанно. Все действия ваших речи, тела и ума должны быть осознанными. У вас нет никакого внешнего врага, который насылает на вас какие-то наказания. Но если ваши тело, речь и ум совершают какие-либо действия неосознанно, невнимательно, тем самым вы сами создаете себе страдания. Поэтому, как говорит Шантидева, если уж вам и следует чего-то бояться, бойтесь бешеного слона своего ума, то есть негативных эмоций. В особенности бойтесь себялюбия как своего злейшего врага.

Один геше медитировал в горах Дхарамсалы, по соседству со мной. Обычно он одевался очень бедно, в лохмотья. Тут неожиданно он появился на людях в дорогой красивой одежде и горделиво прошел по городу. Люди тут же стали его критиковать: «У этого геше появилась мирская дхарма. Теперь он одевается дорого, чтобы произвести на людей впечатление». Через некоторое время геше опять поднялся в горы, и один друг, который медитировал рядом с ним, спросил: «Почему ты так поступил?» Он ответил: «Каждый раз, когда я спускаюсь в город в бедной, старой одежде, я смотрю на людей и вижу в их глазах уважение. Я чувствую, что из-за этого у меня раздувается эго и нашептывает, чтобы завтра я оделся еще беднее, чем сегодня. Я сразу схватил эту мысль за горло, потому на следующий день оделся очень дорого. Мое эго протестовало: “Не одевайся так. Не надо так идти. Будь скромным, тогда тебя будут уважать”».

Так он практиковал Дхарму. Все это время он только и делал, что боролся со своим эго. Иногда практика заключается в том, чтобы одеваться очень бедно, иногда — в том, чтобы одеваться дорого. Мирская дхарма внутри — от одежды она не зависит. Что бы вы ни делали, если действия становятся противоядием от вашего эго, значит это практика Дхармы. Если ваши действия увеличивают эго, это не практика Дхармы.

Учение Шантидевы и учение лоджонг (тренировки ума) тесно взаимосвязаны. Одна из причин наших несчастий и депрессий заключается в том, что мы не осознаем свои действия на уровне тела, речи и ума. В этом плане у нас нет никакой дисциплины. Наше тело разнузданно делает все, что диктует ему наш ум. Все, что ум ему ни прикажет, тело выполняет беспрекословно. А себялюбие и негативные эмоции могут приказать вашему телу все что угодно, и оно оказывается под властью вашего себялюбия. Например, если себялюбие среди ночи прикажет вам: «Ну-ка иди, купи мне водки», вы послушно подниметесь с кровати, пойдете и купите водку. Так вы становитесь рабом своих негативных эмоций. Шантидева утверждает, что важно осознавать, что делают ваши тело, речь и ум, и не позволять своим негативным эмоциям диктовать вам свою волю.

«Перед тем как совершить какое-либо действие, обязательно проверьте свою мотивацию», — советует Шантидева. Эти учения имеют невероятную практическую пользу в вашей жизни, и именно в этом заключается сущностная практика буддизма. Для того чтобы заниматься буддийской практикой, вовсе не обязательно петь молитвы и проводить какие-то ритуалы. Повесить четки на шею и, делая всякие странные жесты, что-то там петь или изображать — все это вторично. Шантидева ясно выразил эту мысль: «Если вы не следите за умом, какой смысл в соблюдении такого количества разных обетов?»

Итак, Шантидева учил проверять свою мотивацию перед каждым действием: «Если вы обнаружили, что ваша мотивация негативна, застыньте, подобно дереву». Это хороший совет. К примеру, среди ночи ваш себялюбивый ум приказывает вам: «Ну-ка пойди, купи мне водки». А вы застыли, как дерево, в спокойном, приятном состоянии ума. Обычно бывает так: когда ваши родители просят, чтобы вы что-то сделали, если вам не хочется этого делать, вы прикидываетесь деревом, застываете. «Ведь я тебе сто раз сказал!» — «Да? Я не слышал». Значит, вы умеете прикидываться деревом, у вас это получается. Когда родители просят вас сделать то, что вы не хотите делать, вы можете застыть, как дерево. Но когда ваши негативные эмоции диктуют вам что-то, здесь вы не умеете прикидываться деревом. Некоторые мужчины поступают так: если родители попросят его о чем-то, он не слушает, но вот если жена скажет: «Сделай то-то», тогда он идет и послушно все выполняет.

В общем, прежде чем совершить какое-либо действие телом, речью или умом, важно осознать, что вы собираетесь делать, и проверить, насколько это действие благотворно. Кроме того, если вы что-то говорите, старайтесь осознавать слова, которые вы произносите. Прежде чем говорить что-то, нужно понять, что вы сейчас собрались сказать. Потому что когда слова вылетят у вас изо рта, уже поздно проверять, была ли уместной ваша реплика. Научитесь не говорить на эмоциях, сразу выпаливая все, что придет вам в голову. Ведь сказанные слова вы уже не сможете забрать назад. Если же вы удержались и промолчали, вы можете сказать то, что хотели, потом в любой момент. В общем, помните об этом совете: не надо сразу говорить все, что вам приходит в голову. Вообще, сказать что-то один раз, но в подходящее время гораздо эффективнее, чем повторять одно и то же тысячу раз. Это мудрый совет.

Если вы используете такие методы в своей семейной жизни, в вашей семье всегда будет гармония. Это хорошие психологические приемы. Для того чтобы применять эти советы, вам не обязательно становиться буддистом. Вы — человек, и эти учения — мудрость, которая делает вас лучше, и это главное. Итак, осознанность, внимательность, бдительность очень важны. Никогда не позволяйте уму погружаться в свои фантазии и улетать из-под вашего контроля. Мы совершаем множество ошибок из-за того, что наш ум зачастую парит в каких-то заоблачных высях. Сначала он слишком высоко взлетает, а потом падает. Все эти советы в свое время дали мастера традиции Кадампа, а еще раньше их дал Шантидева. Мне они принесли огромную пользу, и поэтому я передаю их вам.

Итак, сегодня я подарил вам драгоценный бриллиант, не забывайте, не теряйте его. Эти учения — самые сокровенные сокровища моего сердца. Я дарю вам свои сердечные сокровища. Не принимайте их как должное. Используйте их. Не получайте это учение лишь как какую-то интеллектуальную информацию, как некую теорию, потому что в этом случае они будут совершенно бесполезны. Они нужны для того, чтобы вы изменились к лучшему. Не стремитесь стать ученым, это бесполезно. Усмирите свой ум, и вы сами по себе обретете всеведение. Если вы захотите изучить все феномены, то это будет бесконечное занятие, потому что все изучить невозможно. Но если вы обуздаете свой ум и очистите его от омрачений, он спонтанно обретет способность познавать все феномены. Поэтому духовные знания следует применять для того, чтобы научиться практиковать, а не для того, чтобы стать ученым или профессором, — в этом нет никакого смысла.