Подношение торма вредоносным духам

Кроме того, в таких ситуациях, когда у вас возникают различные проблемы и трагедии, вы должны из сострадания делать подношение торма вредоносным духам. Вы говорите: «Поскольку вы, вредоносные духи, причинили мне вред, я смог превратить эти неблагоприятные обстоятельства в духовный путь. Спасибо вам большое. Причиняйте мне, пожалуйста, побольше вреда, чтобы я не потерялся, не захлебнулся во временном счастье сансары. Погружение с головой во временное счастье сансары — это вещь опасная. Как будто я нахожусь в самой лучшей больнице, которая только бывает, но вместо того чтобы лечиться, наслаждаюсь временным счастьем. Вы напоминаете мне о том, что я болен. Когда у меня в такой ситуации возникает боль, она напоминает о моей болезни и о необходимости лечения. Итак, вы, вредоносные духи, напоминаете мне о том, что я в сансаре. Вы приносите мне огромную пользу. Так каждый раз, когда меня отвлекает временное счастье, пожалуйста, вредите мне».

Настоящие практики тренировки ума, лоджонга, поступают именно так. Если вы сможете поступить так же — это очень хорошо, а не можете — ничего страшного. Если вы не способны на это, тогда, поднося торма вредоносным духам, вы просите их: «Не вредите мне слишком сильно, вредите только чуть-чуть». Пока в вашей парилке достаточно жара, вам не нужно еще подливать воды на камни. Но когда вы окрепнете, вам понадобится вода, чтобы подбавить пару. Очень похожая ситуация, верно? Когда вы станете сильными, вам уже будет недостаточно обычных жизненных проблем, потому что они уже не будут оказывать на вас никакого воздействия. Тогда вам нужно будет что-нибудь посильнее, погорячее, и вы, как эти пятеро парней, которые вошли в парилку и сказали: «Холодно», будете подливать воду, чтобы добавить пару.

Вы делаете подношение духам и обращаетесь к ним с такой просьбой: «Мне не достаточно моих проблем, пожалуйста, создайте мне побольше проблем, я хочу научиться превращать их в духовный путь». Но пока вам не обязательно так делать. В настоящий момент, если вы делаете подношение вредоносным духам, то делайте это из сострадания к ним и просите, чтобы они не вредили никому другому. Когда вы станете сильными, вы уже будете просить их: «Пожалуйста, никому не вредите. Но если вам так уж хочется вредить, то вредите мне».

Это как практика чод: «Если вы хотите съесть мое тело, я подношу его вам». Чод — это то же самое, что тренировка ума. Поскольку у практики чод есть философия, она и становится практикой. Без философии это просто ритуал, просто пение и игра на дамару. Без философии мне этот ритуал не нравится. Когда мне сообщают, что надо уже как-то по-другому бить в барабан, я устаю. Чод, конечно, очень хорошая практика, но больший упор нужно делать на сострадании, на тренировке своего ума. А что касается техники использования дамару, какая разница, пять раз вы в него ударите или шесть на каком-то этапе. Вредоносные духи даже не будут прислушиваться к звукам дамару, их интересует ваше подношение. Если у вас есть понимание пустоты и действительно великое сострадание, вы можете превратить свое подношение в нектар и поднести его им. Именно такое подношение их по-настоящему заинтересует.

Сейчас я расскажу вам одну историю. В Тибете некоторые ламы делали подношения духам в очень дорогих, красивых сосудах, в серебряных чашах, инкрустированных золотом. При этом в ритуалах они использовали дорогие колокольчик и ваджру, красивые дамару. Один йогин медитировал в горах, у него не было ничего дорогого, в чем можно было бы сделать подношение. Тогда он разгрыз грецкий орех и решил сделать подношение в одной из половинок скорлупы грецкого ореха. Он налил туда субстанцию для подношения.

Так получилось, что ламы, которые делали богатые подношения духам, и йогин в горах одновременно сделали свои подношения. При этом был еще один йогин, ясновидящий, который узнал о подношениях лам и отшельника в горах и решил посмотреть, к кому собралось больше духов на подношение. Вначале он подумал: «Наверное, в городе собралось больше духов, потому что там все-таки атрибутика более богатая, более красивые чашки». Но когда началась практика подношения и ясновидящий стал проверять, он увидел, что духи все до единого устремились к той маленькой ореховой скорлупке, потому что субстанция, которая была внутри, силой медитации йогина была превращена в обширное подношение нектара. А внизу, где музыкальное сопровождение было безупречным и придраться было не к чему, при всем обилии ритуалов, дорогих украшений, больших дамару, издававших громкие звуки, не было ни одного духа. Ясновидящий йогин сказал своему другу: «Как видишь, подношение зависит в первую очередь от внутренних качеств самого подносящего». Во время практики важно обращать внимание на то, что происходит у вас в уме.

Я не против чода, я сам им занимаюсь, но делаю эту практику без дамару. Я просто читаю текст и визуализирую. Зачем мне при этом бить в дамару? Я помешаю своим соседям. В то же время я не очень поощряю своих учеников интенсивно заниматься практикой чод. Некоторые люди могут подумать: «Геше Тинлея не интересует чод», но это не так. Меня интересует эта практика, но я не хочу делать ее очередной модой, чтобы у всех вас появились большие дамару и вы все время проводили в разучивании мелодий.

Новые ученики будут восхищенно спрашивать у тех, кто уже давно занимается: «Как тебе удалось научиться так здорово играть на дамару?» — и они будут обращать внимание на звуки дамару, вместо того чтобы принимать Дхарму в свое сердце. А старшие ученики будут, гордясь, отвечать: «Это нелегко, я долго учился». При этом двое-трое старших учеников, которые хорошо научились стучать в дамару, будут соперничать между собой: «Я играю лучше, чем он. А он поет неправильно. Мелодии уже изменились, а он все еще поет на старый лад». Все это игры сансары.

Если же вы будете соревноваться в бодхичитте, отречении, мудрости, познающей пустоту, тогда я буду действительно рад. К примеру, вы скажете: «В своей практике отречения я достиг такого-то уровня. Я полностью отрекся от этой жизни. А ты отрекся от этой жизни?» Вы будете говорить друг другу: «Я забочусь о тебе больше, чем о себе. А ты можешь позаботиться обо мне больше, чем о себе?» Тогда я очень обрадуюсь и скажу: «О, какие у меня достойные ученики!» Вы скажете своему другу: «Я могу тебе отдать все, что ты пожелаешь, а ты способен на это?»… Но вы не станете так говорить, потому что ваше эго этого не допустит: «Не говори так, а то он у тебя сейчас все отберет». Я шучу.

Наверное, кто-то из вас говорил Богдо-гегену, что я не очень интересуюсь чодом, потому что он мне недавно сказал: «Ты обязательно должен интересоваться чодом». Я ему ответил: «Я и так интересуюсь». «А, понятно», — сказал он. «Я, правда, не особенно играю на дамару, — сказал я, — но чодом я интересуюсь». «Хорошо, хорошо», — ответил Богдо-геген. Он, наверное, боится, что я настроен против чода, но я вовсе не против. Когда я принял посвящение чод и прослушал комментарии к нему, я проделал ретрит по чоду. Тогда мои друзья, другие геше, испугались, что я впадаю в крайность ритуализма. Они подшучивали надо мной: «О, ты теперь уже не геше, ты теперь уже игрок на дамару. Совсем погряз в ритуалах».

У меня очень хорошие друзья, которые медитируют в горах в Дхарамсале. Они мне дали хороший совет: «Что касается тебя самого, не имеет значения, насколько интенсивно ты занимаешься чодом и насколько сильно ты им интересуешься, а вот со своим центром будь осторожнее. Если, вместо того чтобы заниматься внутренними изменениями, твои ученики начнут осваивать внешние ритуальные приемы и техники, тогда есть опасность, что центр перестанет быть полезным. Тогда все твои ученики станут странноватыми йогинами». В этом есть определенная правда. «Если они хотят практиковать, — сказали мне друзья, — пусть практикуют чод раз или два в месяц, но не допускай, чтобы они этим слишком увлекались».

Кстати, именно поэтому в монастырях не разрешено практиковать чод. Этот запрет связан с тем, что начинающие монахи легко увлекаются ритуальной стороной практики. Для того чтобы не сбить их с толку ритуалами, пением, освоением техники дамару, чтобы они не увлеклись и не забыли о том, в чем, собственно, состоит их главная практика, в монастырях не разрешают проведение чода. Я говорю вам об этом, потому что вы как начинающие можете не знать обо всех этих вещах. Чод — очень хорошая практика, но я не хочу, чтобы она превратилась в моду.

Когда Богдо-геген Ринпоче впервые приехал в Москву в сопровождении двух канадских учеников, которые повсюду ходили с чодовскими дамару, никогда не расставались с ними, у меня возникло подозрение, что теперь они насадят эту моду на чод в нашем центре и вообще повсюду. Я вовсе не критикую тех, кто уже знает все ритуалы чода. Но не следует исполнять эту практику только чтобы произвести на людей впечатление. Это большая ошибка. Тем самым вы подпитываете свой эгоизм.

Но с помощью бодхичитты вы действительно можете вдохновить других. Если увидите человека, обладающего бодхичиттой, вы можете воодушевиться его примером, и он достоин того, чтобы простираться перед ним. Вы скажете такому человеку: «Как это здорово, что у тебя есть бодхичитта! Пожалуйста, помоги мне развить ее». Итак, что касается вдохновения, для вас очень важно не очаровываться внешним блеском, какими-то внешними, пусть даже и привлекательными качествами других. Вас должна вдохновлять только бодхичитта и подобные ей качества ума. Даже если кто-нибудь научится летать, будет висеть в пространстве перед вами, в этом тоже нет ничего особо вдохновляющего. Кхедруб Ринпоче говорил по этому поводу: «Птицы тоже умеют летать — ну что здесь особенного?» Поэтому, если уж вы хотите чем-то впечатлиться, пускай вас впечатляют бодхичитта, мудрость, познающая пустоту, и отречение.

Ни у Дже Цонкапы, ни у Атиши, ни у Нагарджуны, ни у Чандракирти вы не увидите в руках большого дамару. Они всегда изображаются в простой, скромной позе, но в сердце у них бодхичитта. Так что те из вас, кто практикует чод, должны спрятать свой дамару, не демонстрировать его.

Когда вы занимаетесь практикой лоджонг и она уже начинает давать результаты, вы укрепляетесь в тренировке ума, тогда практиковать чод очень важно. Практика чод подобна подливанию воды на камни в парилке. Ведь предполагается, что эта практика подношения своего тела духам выполняется на кладбищах. Но она предназначена не для всех, а только для практиков высокого уровня.

В тибетском монастыре один монах, который хорошо знал философию и был очень скромным, тайно занимался практикой чод. По ночам он покидал пределы монастыря. Его друг, тоже неплохо разбиравшийся в философии, узнал, что тот куда-то пропадает по ночам, и заподозрил, что его друг делает какую-то тайную практику. Однажды он решил проследить за другом. Этот монах вышел из монастыря, пришел на кладбище, достал дамару, который у него был спрятан, и стал практиковать чод. Он делал настоящую практику чод, поэтому никто не знал, что он практикует. Он это делал втайне. Тогда его друг решил проверить, насколько хороша его практика, и притворился злобным духом, стал, пританцовывая, приближаться к нему. Увидев его, монах, не прекращая свою практику, произнес какую-то мантру, взял рисовое зернышко, дунул на него и бросил в своего друга, и тот застыл, не в силах шелохнуться. Он словно окаменел, не мог сделать ни одного движения. Когда монах закончил практиковать, убрал свои принадлежности и собрался уходить, его друг крикнул:

— Не оставляй меня так!

— А, так это ты, мой друг, а я думал, что это вредоносный дух.

— Я не дух, освободи меня немедленно!

Тогда, произнеся мантру, монах снова бросил рис, и его друг смог двигаться. Именно таков настоящий практик чод, он практикует внутри и вовсе не для того, чтобы превзойти своих друзей в пении. Наоборот, он скрывается от всех. Тот монах давно уже практиковал чод, а его друг даже не знал об этом. Он не спрашивал все время у друга: «Ну, как я пою? Кто из нас лучше поет?» — это детский чод. Так что я советую своим ученикам: «Вы можете делать практику чод, но делайте ее втайне». Ваша практика чод должна уничтожать ваше эго, а не раздувать его. Даже если вы не умеете пользоваться колокольчиком, ваджрой и дамару, это не имеет значения. Суть практики гораздо важнее.

Одного бурятского геше люди попросили сделать подношение сергим, и геше сказал:

— Я не умею делать подношение сергим.

— Пожалуйста, вы же геше, вы должны знать, как это делается.

— Ну, хорошо, тогда принесите то, что хотите поднести в качестве сергим.

Тогда они принесли водку и другие субстанции для сергим.

Обычно, когда люди делают подношение сегрим, они используют колокольчик, дамару, очень красиво поют молитвы. Некоторые даже дуют в ганлин, призывая его протяжным звуком духов на сергим. Все это выглядит очень красочно, интересно. Но у геше не было колокольчика и ваджры, не было никаких ритуальных принадлежностей. С помощью тантры Ямантаки он преобразовал субстанцию подношения в нектар, при этом вслух он не пел никаких молитв, а просто сосредоточился и в уме провел все необходимые практики. Затем с сильными чувствами любви и сострадания он призвал всех духов. Он сказал: «Я не знаю ритуала сегрим. Я буду лить вам нектар, а вы пейте» — и стал наливать нектар из бутылки. В заключение он сказал им: «Возьмите в качестве примера самих себя и перестаньте вредить другим». Потом он сказал хозяину: «Ну, хорошо, теперь вы можете вынести это на улицу» — и снова ушел в горы. Но хозяин дома, пригласивший геше провести сергим, был неудовлетворен таким ритуалом.

В Тибете есть так называемые хозяева местности — духи. Они довольно могущественны, поэтому часто бывает так, что они начинают вредить тем, кто не успел сделать им вовремя подношение сергим. Поэтому жители этой деревни испугались, что подношение было сделано неправильно и духи остались недовольны. Но в Тибете, кроме того, есть очень много оракулов. Однажды хозяин той местности вошел в тело оракула, и домовладелец обратился к нему с извинениями: «Простите нас, пожалуйста, в этом месяце мы не смогли по всем правилам ублажить вас подношением сергим. В следующий раз мы постараемся пригласить более компетентного мастера, который проведет ритуал по всем правилам». На это защитник сказал: «Нет, никаких других мастеров нам не надо! Мы хотим только этого геше. Мы никогда еще не пробовали такого вкусного нектара. Пожалуйста, если в следующий раз вы захотите сделать мне подношение сергим, пригласите только этого геше».

Итак, поймите, что хотя в духовной практике ритуал играет определенную роль, я этого не собираюсь отрицать, но ритуал — это как соль в пище. Когда вы находитесь в обществе монахов, тогда нужно уметь пользоваться ритуальными принадлежностями, знать, как проводятся ритуалы, делать это по всем правилам. В общине это одно из правил. Но с точки зрения индивидуальной практики ритуалы не играют особой роли. Большинство йогинов делают вид, что вообще не знают никаких ритуалов. Возможно, вы уже успели убедиться в этом. Даже выдающиеся геше, которые живут в крупнейших тибетских монастырях, порой делают вид, что не знают ни одного ритуала. Я говорю это для того, чтобы вы правильно расставляли акценты.

Мы остановились на четырех подготовительных практиках и уже обсудили три них. Эти четыре подготовки важны для того, чтобы научиться действительно превращать неблагоприятные условия в путь. Если у вас не хватает заслуг, вам будет трудно превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь. Кроме того, чтобы тренировка ума была эффективной, важно очищение негативной кармы. Чем больше негативной кармы вы очистите, тем сильнее будет ваш ум. Только с сильным умом вы сможете трансформировать неблагоприятные условия.

Если вы научитесь превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, это будет означать, что вы умеете получать удовольствие от своих страданий. А если человек получает удовольствие от страданий, то на пути его духовной практики уже не может встать ни одно препятствие. Если даже в трудные времена человек счастлив, значит в хорошие времена он тем более будет счастлив. Это путь великого счастья. Научившись превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, вы будете рады оставаться в сансаре, помогая живым существам. Один бодхисаттва сказал: «Мы хотим стать буддами для того, чтобы помогать живым существам. Но даже пока мы не будды, мы уже трудимся на благо существ. Как я рад совершать деяния будд!»