Сила белых зерен. Под «белыми зернами» здесь имеется в виду накопление благих заслуг

Под «белыми зернами» здесь имеется в виду накопление благих заслуг. «Для того чтобы породить бодхичитту, мне нужно копить заслуги», — вот что следует сказать себе. Для этого, по сути дела, нужно постоянно читать мантры, семичленную молитву, делать подношения, выполнять садхану Ямантаки — все эти действия, а также многие другие вы совершаете для того, чтобы породить бодхичитту, ослабить себялюбие, взрастить заботу о других. Вы делаете это именно с такой целью, а вовсе не с мыслями: «О божество, пожалуйста, одари меня высокими достижениями, дай мне магические силы!»

Как я уже говорил раньше, приводя слова геше Потовы, каждая практика сутры и тантры должна быть связана либо с уменьшением себялюбия, либо с развитием ума, который заботится о других. «Если вы практикуете с какой-то третьей целью, то это не практика Дхармы», — сказал он. Геше Потова был великим йогином тантры и великим практиком лоджонга — настоящим бодхисаттвой, и он дал поистине великолепный совет. Следуя ему, вы будете понимать, зачем вы делаете все ваши обязательные практики. Но чтобы осуществить это, важно накапливать заслуги.

Например, вы выполняете тантру Ямантаки. Ее также следует практиковать для уменьшения себялюбия и увеличения заботы о других. Кроме того, следует понимать, что сила мантр огромна, когда вы читаете их с правильной мотивацией — мотивацией бодхичитты. Итак, для того чтобы породить в своем сердце бодхичитту (а бодхичитта — это очень большое и вовсе не легкое достижение), нужно накопить огромные заслуги и очистить много негативной кармы.

Все великие мастера прошлого достигли реализаций, делая упор именно на эту вторую силу, силу очищения негативной кармы и накопления заслуг, другими словами, практикуя нёндро[18]. Все это они делали ради порождения бодхичитты. Несмотря на то что лама Цонкапа был Манджушри в человеческом теле, он как бы притворялся, что достиг реализаций лишь благодаря выполнению практики прибежища, простираний, подношения мандалы. В коренных текстах говорится: «Когда плод созреет, он упадет сам». Точно так же, когда наш ум созреет в ходе практик нёндро, реализации придут сами собой. Если же плод еще не созрел, его очень трудно заставить упасть. Это как, например, фурункул на теле: пока он не созрел, его удалить трудно. А когда он созреет, выдавить его будет уже легко.

В повседневной деятельности не позволяйте своим телу, речи и уму пребывать в нейтральном, праздном состоянии. Старайтесь уделять как можно больше времени духовной практике на уровне тела, речи и ума. На уровне речи читайте мантры, в уме больше думайте о счастье других, телом же делайте простирания или подношения мандалы. В этом заключается вторая сила. Если вы будете постоянно делать практику тонглен, принятие и даяние, то эта практика сама по себе является накоплением заслуг.