Сила привыкания

Четвертая сила — сила привыкания, или ознакомления. К чему мы должны себя приучить? Старайтесь неизменно приучать себя к двум видам бодхичитты — к относительной и абсолютной бодхичитте. А чтобы привыкнуть к относительной бодхичитте, нужно приучить свой ум к заботе о других. Это очень важно. Каким образом мы приучаем свой ум? Если один раз в вашем уме возникнет забота о других, вы почувствуете от этого покой и счастье. В следующий раз вам будет уже чуть легче породить в себе ум, заботящийся о других. Этот ум будет становиться все ближе и ближе вам. Точно так же, как курение: если вы выкурите сигарету, то через некоторое время вам захочется выкурить еще одну, потом еще и еще. Потом у вас появится привычка.

Можно приучить себя ко всему, и благодаря привыканию все становится возможным. Великие бодхисаттвы прошлого вначале были такими же людьми, как и мы. А затем благодаря доброте своих учителей они поняли, что себялюбие — это корень всех страданий, а ум, который заботится о других, — корень всякого счастья. Они все время, постоянно приучали себя к уму, который заботится о других, в силу чего любовь и сострадание стали возникать у них непроизвольно. Эти чувства так окрепли в их уме, что, даже когда им приходилось жертвовать своим телом ради других, они не чувствовали ни малейшей боли. Для них это было все равно что подарить другим какие-то овощи.

Если вы, допустим, приучили себя к тому, что счастье других — это ваше счастье, то, когда другие счастливы, вы будете еще счастливее.

Например, сравним привычку к водке и привычку к соку. Водка неприятна на вкус, кроме того, вредна для здоровья. Тем не менее, вы пьете ее по привычке. Сок же вкусный и полезный. Но предположим, что вы привыкли к соку. Хотя механизм привыкания во всех случаях одинаков, в то же время есть и такие факторы, как «вкусный и полезный», «невкусный и неполезный». Таким же образом сравним себялюбие и заботу о других: привычка может возникнуть либо к одному, либо к другому. Но в результате анализа влияния, которое оказывает на наше сознание забота о других в отличие от себялюбия, мы поймем, что во временном отношении ум, заботящийся о других, дарит нам счастье, пробуждает в нас мудрость, делает счастливыми не только нас, но и других и при этом не создает нам проблем.

С другой стороны, как водка изначально неприятна на вкус, так и себялюбие изначально беспокоит вас. Точно так же, как после водки у вас на следующее утро наступает похмелье, головная боль, так и себялюбие создает вам много проблем. Под его влиянием вы не можете накапливать заслуги. Вы и сами становитесь несчастными, и делаете несчастными других. Проанализировав это, вы поймете, что себялюбие — вовсе не то, что вам нужно.

Сейчас в вашем уме есть два ящика: один ящик Дхармы, а другой — мирской, обывательский ящик. Ваша ошибка состоит в том, что во время учения вы открываете ящик Дхармы и складываете в него все то учение, которое получаете. Затем, когда учение заканчивается, вы запираете этот ящик на два замка. Выйдя на улицу, вы даже не задумываетесь о том, что вам надо бы открыть опять этот ящик Дхармы. Вы открываете уже привычный для вас обывательский ящик и вытаскиваете из него инструменты, которыми пользуетесь на улице, в повседневной жизни. Если бы у меня было ясновидение и я мог бы видеть всех вас, когда вы выходите после учения на улицу, то я бы увидел, что вы ничем не отличаетесь от всех остальных людей — точно так же используете инструменты из обывательского ящика. А ящик Дхармы у вас на тот момент надежно заперт на два замка. Иногда вы пользуетесь своими обывательскими инструментами даже активнее, чем простые обыватели. Используя их, вы причиняете боль и себе, и другим людям. Вы не решаете с помощью этих инструментов свои проблемы, а лишь усугубляете их. В результате у вас наступает депрессия, вы не можете спать.

Мы только хотим воспитать в себе ум, который заботится о других, но не создаем для этого правильной стратегии. Сок заботы о других мы кладем в ящик Дхармы и запираем его на два замка, а потом забываем, куда положили ключ. Когда же начинаем испытывать жажду, мы говорим: «Ой, мне нужно срочно чего-нибудь выпить!» Может быть, вы и хотели бы выпить сок заботы о других, но не знаете, где ключ. Даже когда вы находите ключ, вам трудно отпереть этот ящик. А другая рука, когда начинает искать, чего бы попить, всегда натыкается только на водку себялюбия. Вы говорите себе: «Ладно, сегодня я выпью это, а с завтрашнего дня я начну пить сок». Это и есть стратегическая ошибка. Поэтому стратегия у вас должна быть такая: даже если бы вы захотели выпить водку себялюбия, вы не можете ее найти. Когда вы начинаете шарить руками вокруг себя, ваши руки находят только сок заботы о других. Поскольку вас мучает жажда, вам нужно выпить этот сок. Таким образом ваш ум начнет привыкать к заботе о других.

Что же для этого важно сделать? Важно иметь один ящик вместо двух. У вас не должно быть отдельного ящика для Дхармы. Складывайте инструменты Дхармы в тот же самый ящик, которым пользуетесь в повседневной жизни, потому что именно им вы привыкли пользоваться. Как вы можете, получая Дхарму, складывать в этот ящик какие-то новые инструменты, если ваш ящик полон? Поэтому вам не остается ничего другого, кроме как вытаскивать какие-то инструменты, противоположные тем инструментам Дхармы, которые вы получаете, и вместо них складывать на образовавшееся место инструменты Дхармы. Надо производить постоянную замену. Например, выбрасывать инструмент концепции постоянства и вместо него класть в этот ящик осознание непостоянства. Привычный инструмент, конечно, будет пытаться вернуться в ваш ящик. Вы будете выбрасывать его, а он будет возвращаться. Но тогда выбрасывайте его снова. Вам приходится прилагать усилия, чтобы затолкать инструменты Дхармы в свой повседневный ящик, но мирские инструменты, как бы вы их ни выбрасывали, возвращаются сами собой.

Например, сейчас, когда я читаю здесь лекции, в это место не могут проникнуть ваши омрачения. Защитники Дхармы не пускают их сюда. Но они ждут вас снаружи, за дверью, и переговариваются между собой: «Надо же, что же теперь будет? Они теперь нас к себе обратно не пустят». «Не беспокойтесь! Мы же знаем их с безначальных времен. Они наши старые друзья. Сколько бы ни давал учение Геше Тинлей, когда он уйдет и они выйдут с учения, мы преподнесем им цветочки, и они опять примут нас к себе». Я, конечно, шучу, и все не совсем так, но в моей шутке есть смысл.

Таким образом, старайтесь менять свои обывательские инструменты на инструменты Дхармы, чаще использовать в повседневной жизни инструменты Дхармы, и тогда вы будете становиться сильнее день ото дня. Начните с себялюбия. Выбросьте из ящика себялюбие и замените его заботой о других. Если это удастся вам хотя бы до какой-то степени, если вы добьетесь успеха в этом, то осуществить все остальные замены будет довольно легко. Трудно выбросить из этого ящика себялюбие и очень трудно удержать в нем заботу о других. Но если вам удастся удержать ее там хотя бы на пять минут, за эти пять минут, подобно пчелам, слетающимся на мед, все другие позитивные эмоции и благие качества ума сами слетятся в ваш ящик.

Когда вы получаете учения и они накапливаются у вас в голове, это подобно складыванию их в отдельный ящик Дхармы. А затем, когда они уже постепенно проникают в ваше сердце, вы словно начинаете складывать их в свой основной ящик, которым вы пользуетесь обычно. Так вы начинаете производить замену: вытаскивать из ящика обычные обывательские инструменты и заменять их инструментами Дхармы. Поэтому очень важно снова и снова слушать учение о преимуществах ума, который заботится о других.

Геше Чекава сказал: «Несмотря на то что наш ум сейчас полон пороков, у нас уже сейчас есть одно великое достоинство: ум делает то, чему его научили. Если вы научите его добродетели, он будет поступать добродетельно». Если вы будете пытаться обучить правильным поступкам камни и деревья, они не смогут извлечь из этого пользу. Если же вы обуздаете дикого слона и научите его правильным действиям, он будет целиком вам послушен, станет исполнять вашу волю. Но для этого слона нужно долго тренировать. Точно так же, если вы приучите свой ум к заботе о других, она будет постоянно порождаться в вашем уме. Вместо того чтобы непрестанно думать о своем «я», вы начнете все время думать о том, как другие люди страдают и как им не хватает счастья.

Некоторые могут подумать: «Если я всегда буду думать об этом, я сам стану несчастным». Но это неправда. Настоящее сострадание никогда не вызовет у вас депрессию. Вы захотите освободить существ от страдания, при этом у вас не будет подавленности. Если же вы с цеплянием за эго думаете, например, о страдании своих детей, тогда это вас расстраивает, наступает депрессия: «Кошмар! Мои дети болеют, моим детям плохо!» Все это следствия эгоцентризма. Когда же у вас чистая любовь и сострадание, ваш ум неизменно остается в покое.

Постарайтесь что-нибудь сделать, чтобы помочь страдающему человеку. Зачем попусту расстраиваться, страдая вместе с ним: «Кошмар! Он страдает!»? Шантидева сказал: «Если вы не можете ничего изменить, что толку беспокоиться и расстраиваться?» Люди страдают из-за своих омрачений. Я пытаюсь им помочь, но они меня не слушают, соответственно, я не смогу решить их проблему без их участия. Но пусть благодаря нашей встрече, нашему общению в будущем я смогу по-настоящему им помочь. Такие мысли не вызовут у вас депрессии. Вы станете лишь более активным.

Если бы кто-то стал принуждать меня вырабатывать привычку к негативным состояниям ума, негативным эмоциям, мне было бы очень тяжело. Потому что негативные эмоции имеют природу страдания, и от этого я становился бы более несчастным. Мне бы пришлось заставлять себя испытывать негативные эмоции, например гневаться. Когда вы понимаете это, вам становится тяжело порождать негативные эмоции. Итак, если кто-то вам скажет: «Тебе нужно привыкнуть к позитивному мышлению, к позитивным эмоциям», это для вас намного проще, потому что это приносит вам счастье.

Возьмем двух людей. Один из них очень добрый и позитивный, а второй — с дурным характером, полный негативных эмоций. Если бы кто-то сказал первому человеку: «Тебе сегодня весь день нужно приучать себя к общению с этим негативно настроенным парнем», то первому человеку было бы тяжело выносить проявления негативных эмоций второго. Если вы преобразуете в путь общение с таким человеком, это другое дело, в противном случае будет тяжело. Находясь в естественном состоянии ума, вы предпочтете общение с добрым человеком. Позитивные и негативные эмоции подобны этим двум людям. Гораздо легче приучать себя к позитивным эмоциям, чем к негативным. Почему сейчас у нас возникают трудности с порождением позитивных эмоций? Потому что мы уже сильно привыкли к негативным эмоциям. Кроме того, мы постоянно действуем по стратегии себялюбия. Когда ваши поступки основаны на ней, приучать себя к позитивным эмоциям весьма трудно.

Никто не скажет: «Я не люблю позитивных эмоций». Вам нравятся позитивные качества ума, но вы не можете породить их в себе из-за того, что сейчас у вас неправильная стратегия. Это никакая не догма, это наш собственный опыт. Поймите, что сейчас вам трудно породить в себе позитивные качества и эмоции, но у вас нет неприязни к ним. С другой стороны, сейчас вам неприятны негативные эмоции, но при этом они постоянно появляются в вашем уме. Никто не скажет: «Сегодня у меня такой сильный гнев, поэтому я счастлив». Это означает, что гнев и другие негативные эмоции никому не нужны, но из-за стратегической ошибки они возникают непроизвольно.

Итак, все зависит от силы привычки. Если вы приучите себя к уму, который заботится о других, постепенно любовь и сострадание укрепятся в вашем уме и станут сильнее. На каком-то этапе вы сможете с такой же легкостью отдать другим свое тело, как вы отдали бы овощи. Сила привычки может сделать легким что угодно. Когда Его Святейшество Линг Ринпоче, Учитель Его Святейшества Далай-ламы, садился верхом на лошадь, он ставил в стремя одну ногу, и за тот промежуток времени, когда он садился на лошадиную спину и ставил в стремя вторую ногу, он успевал проделать аналитическую медитацию на весь Ламрим. Итак, все реализации — лишь вопрос привыкания, освоения. А если вы приучите себя к Ламриму, то вы можете за одно краткое мгновение провести полную медитацию на весь Ламрим. Этому действительно стоит изумляться и говорить, как это прекрасно.

В шахматах тоже возможны такие чудеса. Например, шахматист может приучить себя к игре вслепую и развить свой навык до способности играть вслепую с сорока пятью противниками одновременно. При этом он запоминает ходы каждого из своих противников. Такой шахматист не обязательно имеет высокое духовное развитие. Но поскольку его ум приучен к шахматной игре, со временем он обретает такие способности. Если вы постоянно приучаете себя к чему-то одному, то в этом отношении для вас реально все. Итак, с момента своего пробуждения до момента отхода ко сну старайтесь постоянно приучать себя к заботе о других, к бодхичитте. Любую практику выполняйте именно с этой целью.