Карты 2й ступени

Чакра Иштар –Муладхара.

Чакра Муладхара – нижний 1й энергетический центр нашего тела, расположенный в районе промежности. Согласно индуистским и неоиндуистским представлением она отвечает за выживание. Ее цвет – красный.

Проблема этой чакры – страх. Страх перед Матерью, перед Жизнью, перед Смертью. У людей с этой проблемой отчетливо прослеживаются убегания в детское состояние и одновременно имитация старушки, старичка: избегание Взрослости.

По тантрическим воззрениям, правильное движение энергии в муладхаре: для женщины –внутрь, для мужчины – вовне. Муладхара – это материя. С точки зрения Иштар первична материя, Мать. Мы, женщины, начинаем наш путь снизу, восходя к Духу, Отцу.

Путь для мужчины начинается сверху, от Духа, нисходя в Материю. В процессе дальнейшей работы мы также пройдем и его, совершенствуя нашего Внутреннего Мужчину.

Карты 2й ступени

На первом семинаре цикла мы познакомились с первой картой Архетипической Игры: карта №1 – «Врата». Архетип – Геката.

Карты, с которыми мы работаем на 2м семинаре – это грани архетипа Великой Матери.

2. Иштар - «полноправие». Этот архетип уже описан выше.

3. Мокошь – «судьба»

Мокошь (Макошь) – славянская богиня, прядущая Нити Судеб, покровительница женских рукоделий, женского плодородия, плодоносящей силы Земли. Связана с Землей и Водой. Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с его деяниями - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего)

Это единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. Нашим предкам Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт», запрещалось также прясть в пятницу (день Мокоши).

Христианский культ Параскевы-Пятницы, «бабьей святой», (святой Петки у южных славян) сохраняет черты исходного языческого образа. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Средой выступает в качестве трёх персонажей, по функции сходных с тремя Ягишнами, и образами женщин, прядущих пряжу судьбы типа греческих мойр, исландских норн, хеттских ткачих.

Усиление патриархальных взглядов на мир привело к тому, что пятницу стали считать опасным, нечистым днем (пятница, 13е), днем, когда ведьмы летят на шабаш на Лысую Гору. Но в основном Пятница выступает как Добрая Мать – оказывает помощь беременным и роженицам, покровительствует повитухам, способствует плодовитости домашнего скота.

4.Баба Яга – «обучение»

Баба Яга – персонаж русских сказок. Старуха, живущая в загадочной избушке на курьих ножках на краю волшебного леса, она является архетипическим сторожем ворот ведущих из человеческого мира порядка в мир хаоса – в мир бессознательного. Эти ворота – также ворота между миром живых и миром мёртвых. На это указывает костяная нога Бабы Яги и вид ее избушки, похожий на погребальные домовины славянской дохристианской традиции.

Герой (героиня) сказки временно «умирает для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство». При встрече с Ягой и подобными ей персонажами непременно упоминаются еда – ритуальное погребальное угощение, …Даже сама избушка „пирогом подперта“, „блином крыта“, что в детских сказках Запада соответствует „пряничному домику»

Иногда у героя сказки совсем нет возможности поладить с Бабой Ягой, она – непримиримый страж волшебной добычи. Тогда он побеждает ее, убегая из ее владений с помощью волшебных предметов (тайных знаний)– это похоже на сдачу экзаменов экстерном.

Образ опасной старой Ведьмы (ведающей, а значит, могущей научить) с очень плохим характером встречается не только в русском фольклоре. Это - хозяйка пряничного домика, японские лисы-оборотни,

Иногда ведьмы в сказках действуют втроем и тут виден отголосок связи Ведьмы – Бабы Яги с Мокошью, Долей и Недолей, тремя парками, трехликой Гекатой и т. д.

Мотив пожирания Ведьмой детей несомненно связан с Великой Матерью, так же как и сексуальный аспект образа – способность принимать облик молодой прекрасной девушки, притягивать мужчин и «высасывать из них жизненную силу». Ступа и пест, атрибуты Бабы яги - метафора сексуального акта, метла между ног летящей на шабаш ведьмы – не что иное, как фаллос, который она присвоила, заставила служить себе. Поэтому некотором смысле Баба Яга андрогинна, она также имеет черты Трикстера, бога-шутника.

В отличие от Гекаты (карта№ 1 «Врата»), близость к которой, как к божеству инициации, очевидна, Баба Яга более «живая», плотская, «бытовая», принадлежащая к миру людей не в меньшей степени, чем к миру нерожденных и умерших призраков. Но в ряде случаев мы используем работу с Бабой Ягой в роли Гекаты, в связи с тем, что подсознанием русскоговорящего человека этот сказочный образ впитан, что называется, с молоком матери.

Добрая фея – «помощь»

Добрая фея, фея-крестная из «Золушки»– персонаж западноевропейского фольклора. В русских сказках такой образ «доброй помощницы» представлен тётей (очевидно, по материнской линии) героини и магической куколкой или коровой – подарком умершей матери. Это может быть также добрая старушка, встреченная в начале приключения героини и вручающая ей волшебные дары. Иногда встреча героини с феей сопровождается испытанием, экзаменом. Но экзамен этот отнюдь не так сложен как в случае встречи с Бабой Ягой. Испытание не носит сверхъестественный характер – это проверка доброты, терпения, воспитанности (учтивости), как, например, в сказке Перро «Подарок феи».

Добрая Фея – это один из аспектов Великой Матери - Добрая Мать, помогающая дочери

пройти женскую инициацию. Она связана уже не с порождением, а с кормлением – вскармливанием и воспитанием.

Это крестная мать – дающая рождение во Христе, то есть в мире порядка, а не неуправляемой стихии Астарты.

Это – куколка, сшитая иглой из ткани – окультуренная природа, уже не руда и не стебель льна.

Это – коровушка-кормилица, это – сестра матери, связанная с ней в сложных сплетениях родства – семейной системы.

Интересно, что в случае воспитания феей мужчины-героя, «подарки феи» могут скорее сбить его с пути, чем помочь в обретении статуса Царя, Мужа, Взрослого.

Фея озера (Озерная Дама)– воспитала рыцаря Ланцелота – героя Артуровского цикла.

Непобедимый рыцарь, он совершил множество подвигов, но его любовь к жене короля, Гвиневре, в конце-концов привела королевство к гибели. Не будучи королем, он обладал его женой, то есть был самозванцем. А ведь разоблачение и наказание самозванцев (братьев, тайком забравших у героя невесту и волшебные предметы и так далее) - один из классических мотивов мифа и волшебной сказки. Самозванство, разоблачение и наказание – пример неудачной инициации. Интересный пример такой неудачной инициации приведен в сказке Гофмана «Крошка Цахес». Тут также можно вспомнить «Вечного юношу» Питера Пена, воспитанного феями и живущего в стране вечного детства на острове Нетинебудет. Таким образом, проблемы с архетипом Феи – это проблемы нашего Анимуса, Внутреннего Мужчины.

О гендерном аспекте образа: При слове «фея» у подавляющего большинства возникает образ вечно юной, полной волшебных сил красавицы. Если вы не позволяете себе расслабляться в обществе своего мужчины – порой быть хмурой, усталой, порой - злой, если расцветаете при словах: «Да ты просто волшебница!» - то, скорее всего вам надо поработать с этим архетипом.

Программа семинара «Иштар - «полноправие» (2й семинар цикла «Право быть женщиной»):

-Начало семинара – круг участниц. Знакомство с архетипом Иштар, богини женского права давать и отнимать жизнь. Участницы озвучивают свое состояние и цель прихода.

- Телесная работа с рисованием образов

-Работа в парах. (Исходя из результата ведущий фокусирует на участницах определенное состояние)

-Обеденный перерыв.

- Магический Театр по методу В. Лебедько (если у какой-либо участницы есть конкретный запрос) или глубинное проживание образа Иштар с использованием символов – как классических атрибутов богини, так и выявившихся в процессе семинара. Фигуры типа – «Я – ожерелье Иштар».

-Круг обратной связи. Заключительное слово и очищение пространства.