Борьба с тщеславием

Аль-Маварди сказал: «Что касается того, какими нравственными качествами, надлежащими и необходимыми для них, должны обладать ученые, то это скромность и не тщеславие, поскольку скромность – это располагающее к себе качество, а тщеславие – отталкивающее. Тщеславие – это черта, которая никого не украшает, тем более ученого, поскольку за ним следуют люди. Очень часто ученых охватывает самодовольство, потому что они отличились (среди остальных) такой добродетелью, как знание. Но если бы они хорошенько подумали и поняли, что является причиной, приводящей к знанию, то сочли бы для себя скромность более предпочтительным, а отстранение от самодовольства более достойным. Ведь самодовольство – это недостаток, не совместимый с высокими качествами человека. И та добродетель, то знание, которое они приобрели, никак не затмит того недостатка, того тщеславия, которое их охватило. Причиной же их самовлюбленности является то, что они смотрят на большое число невежественных людей, кто ниже их, и не смотрят на тех, кто выше, из числа ученых. Ведь у знания нет пределов, а человек всегда найдет того, кто обладает большим знанием, чем он, и знание слишком велико, чтобы кто-то из людей смог его постичь до конца. Всевышний Аллах сказал:

Мы возвышаем по степеням, кого захотим», т.е. по степеням знания. «Ведь выше всякого обладателя знания есть более знающий . («Йусуф», 76).

Толкователи Корана говорят, что выше любого обладателя знания есть тот, кто знает больше первого, и так, пока не дойдет до Всевышнего Аллаха, (который знает лучше всех). Одного мудреца спросили: «Кто знает все?». Он ответил: «Все люди». Аш-Ша‘би сказал: «Я не встречал никого, равного себе. Но если бы только захотел встретить того, кто знает больше меня, то непременно встретил бы его». Аш-Ша‘би произнес эти слова не для того, чтобы подчеркнуть свое превосходство, за что удостоился бы порицания, а только для того, чтобы показать величие знания, которое никому невозможно постичь до конца. И каждый, кто обладает знанием, должен смотреть на себя как на человека, проявившего нерадение в том, в чем он действительно допустил упущения, чтобы уберечь себя от восхищения тем, чего он достиг. Одно мудрое изречение гласит: «Приобретя знание, не смотри на большое число невежественных людей, кто ниже тебя, но смотри на тех, кто выше, из числа ученых». Ибн аль-‘Умайду принадлежат следующие строки:

Кто хочет жить благополучно и в жизни этой,
и в другой,

Всегда вперед идти и продвигаться,

То пусть посмотрит на того, кто в воспитании превосходит.

И пусть посмотрит на того, кто беден, и нет богатства у него.

И ты можешь увидеть, что восхищается собственным знанием и превозносится тем, чего он достиг, только тот, кто нерадив и неусерден. Потому что, быть может, он, не зная цену знанию, считает, что, проникнув в его (тайны), он постиг его большую часть. А что касается того, кто усердно и старательно (идет по пути) знания, то он знает, что его цель далеко, а пределы знания недостижимы. (Именно) это и оберегает его от тщеславия. Аш-Ша‘би сказал: «Знание (измеряется) тремя пядями. Кто проходит одну его пядь, тот задирает нос и думает, что постиг его. Кто проходит вторую пядь, тот чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его. Что же касается третьей пяди, то, увы, ее никто никогда не пройдет».

И я предостерегаю тебя от того, что случилось со мной. Я написал книгу, посвященную вопросам торговли, и собрал в ней все, что смог собрать из книг, написанных (разными) людьми. Я неустанно трудился и напрягал свой ум, пока не завершил ее, исправив в ней все недочеты. Я уже почти восторгался ею и вообразил себе, что лучше всех знаком с этим (разделом) знания. Когда у меня был урок, ко мне пришли два бедуина и спросили об условиях продажи двух принадлежащих им ожерелий в пустыне, что включало в себя четыре вопроса. Я не знал ответа ни на один из них. Я замолчал, погрузившись в раздумья и размышляя о том, что случилось со мной и с ними. Они спросили меня: “Неужели у тебя нет ответа на то, о чем мы тебя спросили, тогда как ты главный среди этих людей?! ” Я ответил: “Нет”. Они воскликнули: “Вот это да! ”, – и ушли. Затем они пришли к тому, кого многие из моих учеников превосходят в знании, и спросили его. Он быстро ответил на их вопросы, чем удовлетворил их, и они ушли от него, довольные его ответом, восхваляя его знание. Я остался в замешательстве, размышляя о том, что случилось со мной и с ними, и я до сих пор раздумываю над теми же самыми вопросами, что и тогда. Это стало для меня предостерегающим назиданием и поучительным уроком, которому я внял всей своей душой, (после которого) тщеславие остыло и мне была дарована помощь (от Аллаха) и дано руководство прямого пути».[292]

Ибн Хазм сказал: «Кто подвергнется испытанию тщеславием, пусть поразмышляет над своими недостатками. Если его станут восхищать его высокие качества, то пусть поищет в себе плохие. Если же все его недостатки скроются от него и он даже решит, что лишен всех изъянов, то пусть знает – он навсегда несчастлив и у него больше всех пороков и недостатков и меньше всех благоразумия. И в первую очередь он слаб умом и невежественен. И нет порока худшего, чем эти, поскольку разумный человек всегда отыскивает в себе свои недостатки, борется с ними и стремится их искоренить…

Кто вообще не видит в себе никаких недостатков, тот заблуждается и становится глупым, ничтожным, порочным, подлым, не имеющим здравого смысла и разума и не способным понимать человеком. И уже нет человека более порочного, чем он, и нет положения более низкого, чем то, в котором он находится. И пусть он займется собственным воспитанием, отыскивая в себе свои недостатки, что отвлечет его от любования самим собой и выискивания чужих недостатков, которые не причинят ему вреда ни в этом мире, ни в мире вечном.

Я не знаю ничего хорошего в том, чтобы выслушивать чьи-то рассказы о пороках людей, иначе как для того, чтобы извлечь из этого урок, отстраниться от подобных пороков и искоренить их в себе, опираясь на силу и могущество Аллаха. А что касается разговоров о недостатках людей, то это большой позор и абсолютно недопустимо, и от этого следует отстраняться. Но говорить о них дозволяется, предостерегая того, кто может пострадать из-за человека, обладающего этими пороками, или порицая тщеславного человека, но только сказав ему это в лицо, а не за его спиной.

Затем мы говорим тщеславному человеку: «Посмотри на себя и, если ты найдешь в себе недостатки, то избавишься от своего тщеславия. И не сравнивай себя с теми, у кого недостатков больше, чем у тебя, чтобы не начать относиться к порокам легко и не последовать за худшими людьми. Но сравнивай себя с теми, кто лучше тебя, и тогда твоему тщеславию придет конец и ты избавишься от этой отвратительной болезни, которая порождает в тебе неуважение к людям, когда среди них, несомненно, есть и такие, кто лучше тебя. Если ты неуважительно к ним отнесешься, не имея на то права, то они отнесутся к тебе так же, но по праву, потому что Всевышний Аллах говорит:

И воздаянием за зло послужит зло, подобное ему («Совет», 40). И ты добьешься того, что тобой в действительности станут пренебрегать, тебя возненавидит Великий и Могущий Аллах и лишит тебя твоих добродетелей.

А) Если тебя охватит восхищение твоим умом, то поразмышляй над каждой злой мыслью, которая приходит тебе на ум, над своими ложными мечтами, которые охватывают тебя, и тогда тебе станут видны недостатки твоего ума.

Б) Если тебя охватит восхищение твоими мыслями, то задумайся над своими ошибками, запомни их и не забывай. Поразмышляй над каждой мыслью, которая казалась тебе верной, но все оказалось не так: другой был прав, а ты ошибся. И если ты сделаешь это, то, по меньшей мере, окажется, что твоих ошибок столько же, сколько и правильных решений, и (в этом сравнении) ты и не выиграешь, и не проиграешь. Но наиболее вероятно, что твоих ошибок окажется больше, чем правильных решений.

В) Если тебя охватит восхищение твоими благодеяниями, то подумай о своих грехах и упущениях, а также о своих пороках и о том, что они в тебе есть. И, клянусь Аллахом, ты обнаружишь их в себе столько, что они затмят твои благодеяния и сведут на нет добрые поступки. И вот тогда пусть тебя охватит бесконечная тревога, и смени свое самодовольство на неудовлетворенность собой.

Г) Если тебя охватит восхищение твоим знанием, то знай, что это не черта твоего характера, а дар Аллаха, всего лишь подарок для тебя от твоего Всевышнего Господа, и не отплачивай Ему за него, совершая то, что вызывает Его гнев. И может случиться так, что Он заставит тебя забыть это знание, послав тебе как испытание болезнь, которая выбьет у тебя из головы то, что ты знал и учил. Мне рассказали, что ‘Абдульмалик ибн Тариф, знающий, проницательный, умеренный в делах и беспристрастный в обсуждениях человек, обладал исключительной памятью и, услышав что-либо, больше не нуждался в повторении. Он вышел в море, и его постиг страшный испуг и заставил забыть большее из того, что он знал, серьезно нарушив его память. И прежняя проницательность к нему так и не вернулась. И меня (однажды) постигла болезнь, а когда я оправился от нее, то забыл все, что когда-то учил, не считая ничтожной малости, и я вернул свое знание только спустя несколько лет…

Затем также подумай о том, что в тех областях знания, которыми ты занимаешься и восхищаешься своими достижениями в них, скрытого от тебя и непознанного осталось больше, чем того, что ты узнал. И пусть место самолюбования (в твоем сердце) займет неудовлетворенность и недовольство собой, что будет лучше для тебя. И подумай о тех, кто знает больше тебя, и ты найдешь, что таковых много. И почувствуй тогда свою ничтожность.

И подумай о том, что ты не выполняешь своих обязанностей по отношению к знанию. Ведь ты не используешь то, что знаешь, и твое знание будет свидетельствовать против тебя. И было бы намного лучше для тебя не быть ученым. И знай, что в таком случае невежда разумнее тебя, он в лучшем положении, чем ты, и заслуживает большего оправдания. И пусть рухнет все твое тщеславие.

И, быть может, твое знание, своими достижениями в котором ты гордишься, является лишь знанием по отстающим наукам, в которых нет особой пользы, как, например, в поэзии и т.п. И тогда посмотри на тех, чье знание имеет большую значимость, чем твое, как в этом мире, так и в мире вечном, и ты почувствуешь свою ничтожность».

Ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Иблис обманул людей, обладающих знанием и использующих его, подойдя к ним с другой стороны. Он внушил им, что гордиться своим знанием, питать зависть к подобным себе людям и совершать свои дела напоказ, чтобы добиться главенствующего положения, уместно. Иногда он показывает им, что таковое является их неотъемлемым правом, а иногда возбуждает в них любовь к этому, и они не перестают этого делать, хотя и знают, что ошибаются. Избежать этого сможет тот, кому удастся непрестанно размышлять о таких грехах, как высокомерие, зависть и совершение дел напоказ, кто осознает, что знание не избавляет от зла подобных качеств, приобретенных человеком, а, наоборот, еще более увеличивает наказание за них, поскольку знание лишь станет еще большим доводом против него. А кто будет изучать биографии предшественников из числа ученых, использовавших свое знание, тот увидит свою ничтожность и оставит высокомерие. И кто познает Аллаха, тот не будет совершать дела напоказ, а кто задумается над тем, что все происходит лишь по Его воле, тот не станет завидовать.

И может случиться, что вполне зрелые ученые избавятся от явных наущений иблиса, и тогда он вновь придет к ним, скрывая свои козни, и скажет: “Я не встречал никого равного тебе; как хорошо ты меня знаешь: все, что у меня внутри и что снаружи! ”. И если ученый успокоится, то тщеславие его погубит, а если не поддастся, то останется цел».[293]