Правила толкования

Как мы уже отметили выше, умение толковать коранические аяты является одной из величайших милостей Господа по отношению к Его рабу. Однако на толкователе Корана лежит большая ответственность, поскольку он имеет дело не со словами простых смертных, а с несотворенным Словом Аллаха, которое обладает глубоким смыслом и не допускает беспечного отношения к нему. Ученые говорили: «Толкователь должен стремиться к тому, чтобы толкование соответствовало толкуемому. В толковании не должно недоставать того, что нужно для разъяснения смысла, как не должно и быть чего-то лишнего, не подобающего содержанию. Не должно быть в толковании и искажения смысла или отхода от способа его выражения. Толкователь должен соблюдать соотношение между буквальным и метафорическим смыслом, соблюдать слог речи, а между словами у него должно быть согласие».[326]

Аль-Хуваййи сказал: «Наука толкования – и тяжела, и легка. Причины, почему она тяжела, очевидны. Самая же очевидная причина состоит в том, что это слово Говорящего, в понимании которого люди не могут опереться на услышанное от Него Самого объяснение. Иначе с пословицами, стихами и тому подобным. Человек в этом случае может достичь понимания, слушая объяснение самого автора или того, кто слышал это от него. В случае же Корана, безусловное толкование возможно только, если есть толкование пророка, e, а мы таким толкованием располагаем только в отношении немногих аятов. Знание же смысла остального достигается углублением в знаки и символы. А из этого следует, что Всевышний хотел, чтобы рабы Его размышляли над Его писанием, и не велел Своему пророку дать разъяснение смысла для каждого аята».[327]

Богословы установили определенные правила, которых следует придерживаться при толковании писания Аллаха.

Толкователь аятов, прежде всего, должен обратиться к самому Корану, поскольку изложенное сжато в одном месте растолковано в другом, а рассказанное вкратце в одном месте подробно изложено в другом. В этой связи нельзя забывать о том, что среди коранических аятов есть общие и конкретные, безусловные и обусловленные, изложенные сжато и истолкованные, ясные по смыслу и иносказательные, нуждающиеся в толковании.

Примером аята с общим смыслом является высказывание Всевышнего: «Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций». [328] На первый взгляд, он распространяется на всех разведенных женщин, однако его смысл конкретизируется другим откровением: «О те, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами, а затем объявляете им развод до того, как вы коснулись их, то они не обязаны перед вами выжидать срок». [329]В этом аяте исключение сделано для женщин, которые получили развод до того, как они разделили супружеское ложе со своими мужьями.

Примером безусловного аята являются слова Всевышнего: «Те, которые объявляют своих жен запретными для себя, а потом отрекаются от сказанного, должны освободить одного раба прежде, чем они прикоснутся друг к другу». [330] В упомянутом здесь повелении освободить раба не оговаривается, о каких именно рабах идет речь, однако из другого аята ясно, что для искупления греха освобождать следует верующих невольников: «Если верующий был из враждебного вам племени, то надлежит освободить верующего раба». [331]Для правильного понимания и толкования безусловных аятов их обязательно следует рассматривать в контексте обусловленных аятов на эту тему.

В качестве примера изложенного сжато можно привести высказывание Всевышнего: «Совершайте намаз, выпла­чивайте закят и кланяйтесь вмес­те с кланяющимися». [332] Повеления совершать намаз и выплачивать закят включают в себя множество второстепенных предписаний, которые нуждаются в дополнительном разъяснении. В частности, не понятно, кому именно следует раздавать закят. Об этом сообщается в другом аяте: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый». [333]

Аятов с ясным смыслом в Коране очень много. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом». [334] Эти слова не нуждаются в комментариях, и из них совершенно ясно, что творения не имеют права молить о помощи или спасении кого-либо, кроме Аллаха, потому что только Всемогущий Господь властен помочь рабу или наслать на него беду. Но есть немало аятов, которые нуждаются в пояснениях и комментариях. Выявление их, исследование их правильного смысла и разъяснение его на основании других священных текстов является одной из важнейших задач науки о толковании Корана.

Когда толкователь исчерпает этот метод, он должен обратиться к преданиям.

Толкование, дошедшее в преданиях, принимается безоговорочно, если оно восходит до пророка, e. Имам аш-Шафии говорил: «Любое суждение посланник Аллаха, e, высказывал на основе того, что он понял в Коране».[335] Пророк, e, разъяснял своим сподвижникам писание Аллаха и делал это, руководствуясь откровениями от Творца. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались». [336]Всевышний также сказал: «Мы ниспослали тебе Писание, дабы ты разъяснил им то, в чем они разошлись во мнениях, а также как руководство к прямому пути и милость для верующих людей». [337]

Однако толкователь должен уметь отличать достоверные и хорошие хадисы от слабых и выдуманных, потому что при толковании слов Аллаха можно опираться только на достоверные и хорошие сообщения. О роли пророческих хадисов в толковании Корана, если на то будет воля Аллаха, мы подробно поговорим в дальнейшем.

Если толкователь не находит ответа в хадисах или получает неполный ответ, то он обращается к высказываниям сподвижников, которые лучше всех понимали смысл откровений, знали обстоятельства ниспослания аятов и были свидетелями того, как посланник Аллаха, e, разъяснял Коран и претворял в жизнь его заповеди. Некоторые богословы даже отмечали, что толкование сподвижника, который был свидетелем ниспослания откровения, приравнивается к толкованию, восходящему до пророка, e, если это толкование связано с обстоятельствами ниспослания или чем-то подобным.

Многие авторитетные толкователи Корана часто прибегали к высказываниям сподвижников, которые зачастую отличаются лишь словами. Достоверно известные примеры разногласий являются, главным образом, различиями, но не противоречиями между мнениями сподвижников, хотя неосведомленные люди могут принять эти разногласия за противоречия. В действительности же каждый из сподвижников упоминал то значение, которое считал очевидным и наиболее подходящим для того, кто задавал ему вопрос. Один мог говорить о сути или подобиях обсуждаемого, а другой – о его качествах и результатах, хотя оба толкования трактуют текст в одном и том же смысле.

Передают, что Суфьян по этому поводу сказал: «В толковании Корана нет противоречий. Его слова лаконичны, но многозначны, и под ними может подразумеваться и то, и другое».[338] Правдивость этого утверждения подтверждается и высказыванием славного сподвижника Абу ад-Дарды: «Ты не станешь сведущим в религии, пока не увидишь у Корана разные стороны».[339]

Говоря о согласовании различных толкований сподвижников, Ибн Теймиййа писал: «Есть два вида таких разногласий. Первый из них – это когда один объясняет смысл не теми словами, которыми его выражает другой, указывая на иной по сравнению со вторым оттенок значения в обозначаемом, при том что само обозначаемое остается тем же. Пример – толкование выражения «прямой путь».Одни говорят, что имеется в виду Коран, то есть следование ему, другие говорят – что Ислам. Оба мнения согласны в том, что исламская религия это и есть следование Корану, однако в каждом из них дается не то определение, что в другом. Кроме того, в слове «путь» можно усмотреть и третье определение, и четвертое. Например, некоторые говорили что это – Сунна и община, или что это – путь поклонения, или что это – повиновение Аллаху и Его посланнику. Все указывали на одну и ту же суть, но каждый описывал ее по-своему, выделяя какую-то присущую ей черту. Второй вид – это когда каждый толкователь приводит какую-то разновидность общего понятия в качестве примера, чтобы дать представление обо всем роде в целом, но отнюдь не определение, соответствующее по своему объему определяемому. Приведем в пример слова Всевышнего: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость». [340] Известно, что «несправедливые к самим себе» – это те, кто отступает от повелений и нарушает запреты, «умеренные» – это те, кто исполняет повеления и соблюдает запреты, «опережающие» – это те, кто опережает других и помимо обязательных предписаний совершает другие добрые поступки. «Умеренные» – это «люди правой стороны», а «опережающие» – это «приближенные». Каждый толкователь упоминает это на примере какого-то из видов послушания. Например, одни говорят, что «опережающий» – это тот, кто приходит на намаз в самом начале отведенного для него времени, «умеренный» – тот, кто молится в пределах этого времени, а «несправедливый к самому себе» – тот, кто откладывает послеполуденный намаз до того времени, когда уже стемнеет. Другие же говорят, что «опережающий других в добрых делах» – это тот, кто раздает милостыню поверх обязательного закята, «умеренный» – тот, кто отдает только предписанное пожертвование, а «несправедливый к самому себе» – тот, кто вообще не дает пожертвования».[341]

Разногласия между мнениями сподвижников бывают и тогда, когда слово имеет два или более значений. Иногда в подобных случаях все упомянутые значения могут быть приемлемы, а иногда – нет. Некоторые склонны видеть несогласие сподвижников и в тех случаях, когда они выражали значения какого-то слова через близкие по смыслу слова. А вот серьезных противоречий относительно коранических аятов между ранними толкователями было немного.

В некоторых случаях один сподвижник по-разному толковал один и тот же аят. Такое возможно, например, если аят был ниспослан дважды, и в первый раз имелось в виду одно, а во второй – другое, либо когда оба значения слова-омонима подходят к контексту, либо когда слово имеет единое согласованное, но обобщенное значение, а ни одно из уточняющих разъяснений не является обязательным. Но бывает, что эти два мнения нельзя совместить, и если оба они одинаково сильны, то предпочтение следует отдать более позднему мнению, в противном случае следует принять более правильное.

Толкования некоторых аятов, упомянутые в высказываниях сподвижников и их последователей, иногда опираются на предания людей писания, то есть иудеев и христиан. На такие предания часто опирался Абдуллах б. Аббас, «первосвященник мусульманской общины». Среди последователей сподвижников знаниями о предыдущих священных писаниях обладал Кааб б. Мати аль-Химьяри, больше известный как Кааб аль-Ахбар. Известным знатоком иудейского предания и южно-аравийских хроник был выходец из Йемена Вахб б. Мунаббих.

Поскольку достоверность этих преданий невозможно установить, проанализировав цепочку их рассказчиков, богословы дают оценку преданиям людей писания по их содержанию, разделяя их на три группы. Те их преданий, которые совпадают со священными текстами Корана и Сунны, пересказываются богословами. Те из них, которые противоречат Корану и Сунне, полностью отвергаются ими. Если же они содержат сведения, которые нельзя подтвердить или опровергнуть аятами или хадисами, то богословы воздерживаются от их принятия или опровержения, поскольку в достоверном хадисе, переданном аль-Бухари со слов Абу Хурейры, сообщается, что пророк, e, сказал: «Не верьте людям писания, но и не отвергайте их повествования, а говорите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что нам ниспослано…»[342]

Большинство преданий, относящихся к последней группе, не содержит знаний, которые могут принести практическую пользу, и поэтому между ними есть много противоречий. В качестве примера можно привести предания об именах отроков, заснувших в пещере, цвете их собаки или их числе; о том, из какого дерева был изготовлен посох Мусы; о названии птиц, которых Аллах оживил для Ибрахима; о части тела, которой Мусе было велено ударить покойника; о виде дерева, со стороны которого Аллах заговорил с Мусой, и многом другом. Как видно, знание таких подробностей не может принести пользы человеку ни в мирских, ни в религиозных делах, и по этой причине такие сведения не дошли до нас в пречистой Сунне. Тем не менее, пересказывать предания на такие темы со слов людей писания разрешается, не вступая при этом в споры с теми, кто пересказывает противоположные повествования. Упоминая о разногласиях между людьми писания относительно числа отроков, заснувших в пещере, Всевышний сказал: «Одни говорят, что их было трое, а четвертой была собака. Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное. А другие говорят, что их было семеро, а восьмой была собака. Скажи: «Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих». Препирайся относительно них только открыто и никого из них не спрашивай о них». [343]Такой мудрый подход позволяет избежать бесполезной полемики и учит мусульман не обращаться с подобными вопросами к людям писания, потому что они сами не знают правильного ответа на такие вопросы.

Несмотря на все сказанное, некоторые богословы считали, что при толковании Корана вообще не следует опираться на предания людей писания, поскольку их достоверность сомнительна. Шейх ас-Саади в своем толковании писал: «Следует отметить, что многие толкователи Корана часто пересказывали на страницах своих произведений предания сынов Исраила. Совмещая их с кораническими аятами, они сделали из евреизмов толкование писания Аллаха. При этом они опирались на высказывание пророка Мухаммада, который сказал: «Рассказывайте от имени сынов Исраила, и в этом нет ничего предосудительного».[344]

Однако я считаю, что предания сынов Исраила разрешается рассказывать в отдельности, не связывая их с мусульманскими священными текстами и не совмещая их с писанием Аллаха, поскольку толковать писание Аллаха можно только на основании достоверных хадисов пророка Мухаммада. Что же касается евреизмов, то в достоверном хадисе говорится: «Не верьте людям писания, но и не отвергайте их повествования». И если достоверность евреизмов вызывает сомнение, тогда как мусульманская религия обязывает каждого человека уверовать в текст и смысл священного Корана, не подвергая их даже малейшему сомнению, то запрещается понимать коранические откровения на основании этих преданий, переданных неизвестными рассказчиками, тем более что большинство их представляется недостоверными. Толкование священного Корана не должно вызывать сомнений, однако некоторые богословы не придали этому значения, и евреизмы попали в толкования Корана. Помочь же найти прямой путь может только Аллах».[345]

Так же критично богословы относятся и к толкованиям, переданным от некоторых из последователей, особенно, если они были известны своими познаниями в области предыдущих небесных писаний. Толкования сподвижников принимаются с большей готовностью, чем переданное от последователей, поскольку вероятность того, что сподвижник слышал данное толкование непосредственно от пророка, e, или от того, кто слышал это от него, больше. Кроме того, сподвижники пересказывали предания людей писания меньше, чем их последователи и последующие поколения комментаторов.

В то же время комментарии таких ученых, как Муджахид б. Джабр, Саид б. Джубейр, Икрима, Ата б. Абу Рабах, аль-Хасан аль-Басри, Масрук б. аль-Аджда, Саид б. аль-Мусаййаб, Абу аль-Алийа, ар-Раби б. Анас, Катада, ад-Даххак б. Мазахим, считаются авторитетными и заслужили признание богословов. Суфьян ас-Саури даже сказал: «Если до тебя дошло толкование от Муждахида, то этого тебе достаточно».[346]

При разъяснении смысла откровений также необходимо опираться на каноны классического арабского языка, поскольку язык Корана – ясный арабский язык. Всевышний сказал: «Оно ниспослано на ясном арабском языке». [347]

Аль-Бейхаки в книге «Шуаб аль-Иман» передал слова имама Малика: «Если ко мне приводили человека, который толковал писание Аллаха, не будучи знатоком диалектов арабов, я каждый раз его примерно наказывал».

Наряду с этим толкователь должен опираться на требования контекста и шариата в целом. Именно это имел в виду пророк, e, когда помолился за Ибн Аббаса и сказал: «О Аллах, научи его писанию».[348] Это же имел в виду Али б. Абу Талиб, когда давал наставления Ибн Аббасу, отправляя его к хариджитам: «Не препирайся с ними на основании Корана, потому что он имеет разные стороны, но препирайся с ними на основании Сунны». Ибн Аббас ответил: «Я знаю писание Аллаха лучше них». Тогда Али добавил: «Верно, но Коран можно истолковать, и он имеет разные стороны».[349]

Этих правил придерживаются богословы, которые истолковывают коранические аяты на основании хадисов и преданий, дошедших от ранних мусульманских богословов. Однако некоторые комментаторы Корана строят свои толкования на основе умозаключений, которые зачастую оказываются ошибочными. У приверженцев этого направления можно наблюдать две основные тенденции. Одни вначале устанавливают положения, а затем пытаются подогнать под них коранические откровения. Придерживаясь своих собственных воззрений, они пренебрегают тем, что на самом деле выражают или обозначают откровения. Другие же толкуют Коран, исходя из его возможного лексического значения, не учитывая ни того, Кто изрек Коран, ни того, кому он был ниспослан, ни того, к кому он был обращен. Предметом их рассуждений являются только слова и то, что араб может ими выразить, и поэтому они высказывают суждения, противоречащие как некоторым шариатским принципам, так и контексту коранических аятов. Однако эти последние так же часто ошибаются в определении значения, которое может выражать слово, как и первые. Безусловно, ни религиозные воззрения, ни толкования богословов, опирающихся на собственные умозаключения, не находят подтверждения в достоверных хадисах и высказываниях сподвижников. Они являются ошибочными и еретическими, хотя среди этих ученых были и такие, которые прекрасно владели арабским языком и некоторыми шариатскими дисциплинами. Это можно сказать о таких комментаторах, как Абу Бакр Ибн Кейсан (умер ок. 840 г.), Абу Али аль-Джуббаи (умер в 916 г.), Абд аль-Джаббар аль-Хамазани (умер в 1025 г.), Абу аль-Хасан ар-Руммани (умер в 994 г.).

Авторитетные мусульманские богословы не позволяли комментировать Коран, опираясь на собственные умозаключения и самостоятельное суждение, не основываясь на хадисы и предания.[350]

Всевышний сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу». [351]

Говоря же о сатане, Аллах сказал: «Воистину, он велит вам творить зло и мерзость и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». [352]

А в хадисе, переданном Абу Давудом, ат-Тирмизи и ан-Насаи со слов Джундуба, говорится: «Кто высказал о Коране собственное мнение и был прав, тот все равно ошибся».[353]

В другом же хадисе, рассказанном со слов Ибн Аббаса, говорится: «Кто рассуждает о Коране, не имея знания, тот будет посажен на сидение из Огня». Этот хадис передал ат-Тирмизи.[354]

Аль-Бейхаки писал: «Этот хадис является предметом споров, и лучше всего об этом известно Аллаху. Если он передан верно, то тогда высказавший свое мнение о Коране, сбился с пути. Правильный путь состоит в том, чтобы при толковании слов Корана обращаться к языковедам, а в изучении отменяющих и отмененных аятов, обстоятельств ниспослания и требуемого для изъяснения этого – к преданиям сподвижников, которые были свидетелями ниспослания Корана и передали из Сунны пророка, e, то, что разъясняет нам писание Всевышнего. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались». [355]Разъясненное самим законодателем достаточно потом просто упомянуть. Над тем же, что не разъяснено им, размышляют ученые мужи, используя то, что разъяснено, как аргумент в толковании того, что не разъяснено».

Аль-Бейхаки также сказал: «Возможно, смысл этого хадиса в том, что если человек, не постигший основных и второстепенных религиозных наук, высказывает свое мнение о Коране и оно совпадает с тем, что правильно, то такое совпадение, не основанное на знании, не достойно похвалы».[356]

Аль-Маварди сказал: «Кое-кто из людей богобоязненных понимал этот хадис буквально и воздерживался от того, чтобы углубляться в смыслы Корана путем самостоятельного исследования, даже если для этого имелись свидетельства, и свидетельства эти не противоречили прямому смыслу текста. Однако это – отступление от намеченного нами пути в познании Корана и углубления в его установления.

Всевышний сказал: «Если бы они обратились с ним к посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за сатаной». [357]

Будь такой человек прав, он никогда не сумел бы углубиться в смысл и ничего не понял бы в большей части писания Аллаха. Если этот хадис верен, то его надо истолковывать так: кто рассуждает о Коране лишь на основании собственного мнения и касается лишь слов и оказывается прав, тот сбился с пути, а его правота – чистая случайность. Иначе говоря, этот хадис направлен против безосновательного мнения, не подкрепленного свидетельствами.

В хадисе, переданном Абу Нуеймом со слов Ибн Аббаса, говорится: «Коран смиренен и имеет разные лики. Поворачивайте его к себе лучшим из его ликов».

Слово «смиренен» может иметь двоякий смысл: один – что Коран повинуется тем, кто выучил его и чьи языки произносят его, другой – что он сам разъясняет свои значения, чтобы до них могли дойти умы изучающих его.

Слова «и имеет разные лики» тоже могут иметь двоякий смысл: один – что в словах Корана заключены разные возможные истолкования, другой – что в нем собраны разные виды повелений, запретов, побуждений, устрашений и заповедей.

Слова «поворачивайте его к себе лучшим из его ликов» тоже могут иметь двоякий смысл: один – истолковывайте Коран согласно лучшему из возможных значений, другой – из того, что в нем, призывы лучше, чем послабления, а прощение лучше, чем отмщение.

В этом хадисе есть явное указание на допустимость углубления и самостоятельного изучения в отношении писания Всевышнего».[358]

Однако толкователи должны остерегаться углубления в смысл иносказательных аятов, не опираясь на ясные по смыслу аяты и хадисы. Имам аш-Шафии сказал: «Толковать иносказательные аяты можно только на основании Сунны посланника Аллаха, e, или сообщения от одного из сподвижников, или единого мнения богословов».[359]

Всевышний сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, состав­ляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца укло­няются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толко­вания, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными зна­ниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Госпо­да». Но поминают назидание только обладающие разумом». [360]

Шейх ас-Саади в толковании этого аята писал: «Всевышний сообщил о своем величии и своей совершенной власти и самодостаточности. Он один ниспослал это великое писание, которое превосходит все другие писания своими мудрыми наставлениями, красноречивыми откровениями, лаконичными повествованиями и полезными предписаниями. Среди аятов этого писания есть такие, которые обладают ясным смыслом и которые невозможно истолковать вопреки этому смыслу, и такие, которые являются иносказательными и могут иметь сразу несколько толкований. Определить же достоверность этих толкований можно только при сопоставлении их с ясно изложенными аятами.

Люди, сердца которых поражены недугом, которые уклоняются от истины по причине своих дурных намерений, следуют за иносказательными аятами и используют их для обоснования своих ошибочных высказываний и порочных воззрений. Тем самым они распространяют смуту, искажают писание Аллаха и толкуют его в угоду своим желаниям. Они скитаются в заблуждении и вводят в заблуждение окружающих. Что же касается правоверных, которые обладают основательными познаниями, сердца которых проникнуты знаниями и убежденностью, которые творят праведные поступки и принимают мудрые решения, то они твердо верят в то, что священный Коран целиком ниспослан от Аллаха и что все ясные и иносказательные аяты являются истинными и не могут противоречить друг другу.

Они знают, что смысл ясно изложенных аятов не вызывает никаких сомнений и сопоставляют его с толкованиями иносказательных аятов, которые приводят в замешательство тех, кто не обладает совершенными познаниями и мудростью. Благодаря сопоставлению ясных и иносказательных аятов все коранические откровения становятся им предельно ясны, и поэтому они признают священный Коран целиком и полностью. Однако эти полезные познания приобретают только благоразумные мужи, которые способны правильно мыслить и размышлять.

Из всего сказанного следует, что умение сопоставлять ясные и иносказательные аяты является особенностью благоразумных людей, тогда как следование за иносказательными аятами является отличительным признаком тех, кто исповедует ошибочные воззрения, не способен здраво мыслить и имеет дурные намерения.

Затем Аллах сообщил, что толкование таких аятов не знает никто, кроме Него. Такой перевод является правильным, если под толкованием подразумевается всестороннее познание истины и постижение самых глубоких значений откровения, поскольку такими познаниями действительно обладает только Аллах. Если же под толкованием подразумевается смысл откровения, то правильнее было бы перевести этот аят следующим образом: «Те, чьи сердца укло­няются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толко­вания, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями». Это является похвалой в адрес богословов, обладающих основательными познаниями и способных правильно понимать как ясные, так и иносказательные тексты Корана и Сунны».[361]

Ранние мусульмане боялись высказываться о Коране, если они не имели твердых знаний, полученных от своих праведных учителей. Комментировать Коран, не имея свидетельств и аргументов, означает ходить по краю пропасти или даже возводить навет на Аллаха. А ведь в священном Коране говорится: «Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха?» [362]Всевышний также сказал: «Если они не привели свидетелей, то перед Аллахом они являются лжецами». [363]

Имам Малик передал хадис о том, что, когда Саида б. аль-Мусаййаба спрашивали про Коран, он отвечал: «Мы ничего не говорим про Коран». Передают также, что Йахйа б. Саид рассказывал, что Саид б. аль-Мусаййаб говорил про Коран только то, что известно. Передают также, что Йазид б. Абу Йазид рассказывал: «Когда мы спрашивали Саида б. аль-Мусаййаба про запрещенное и дозволенное, он был самым знающим из людей. Когда же мы спрашивали его про Коран, он умолкал, словно он ничего не слышал».

Ибн Джарир передал слова Убейдуллаха б. Умара: «Я встречался с законоведами Медины, и они относили высказывания о толковании к великим грехам. Это были Салим б. Абдуллах, аль-Касим б. Мухаммад, Саид б. аль-Мусайаб и Нафи».

Передают, что аш-Шааби опасался комментировать аяты и говорил: «Клянусь Аллахом, нет такого аята, о котором я бы не спросил, но ведь это – рассказ о Великом и Могучем Аллахе». Передают также, что Масрук говорил: «Опасайтесь толкования, потому что это – рассказ от имени Аллаха».

Передают, что Мухаммад б. Сирин рассказывал: «Я спросил Убейду ас-Салмани про один аят из Корана, на что он ответил: «Тех, которые знали, о чем был ниспослан Коран, уже нет. Посему бойся Аллаха и будь праведным!»

Поясняя эти сообщения, имам Ибн Касир сказал: «Эти достоверные сообщения и похожие на них высказывания ранних мусульманских имамов означают, что они опасались комментировать Коран, если не имели об этом знаний. Но если кто-либо говорит о том, что ему известно из арабского языка или шариата, то в этом нет ничего предосудительного. Поэтому от этих и других ученых передаются различные толкования, и между их толкованиями и их такими высказываниями нет никаких противоречий. Они говорили то, что знали, и молчали тогда, когда не знали, и поступать так обязан каждый. Ты обязан молчать тогда, когда у тебя нет знания, и ты обязан говорить, когда у тебя спрашивают о том, что тебе известно, потому что Всевышний сказал: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его», [364]и потому что в хадисе, переданном через несколько цепочек рассказчиков, говорится: «Если у кого-либо просят знания, и он скрывает их, то в день воскресения Аллах наденет на него узду из Огня».[365]^, [366]

В этой связи следует знать, что богословы разделяли коранические знания на четыре уровня. Ибн Джарир передал слова Ибн Аббаса: «Толкование имеет четыре раздела. Первый известен арабам из их речи. Второй понятен даже невеждам. Третий знают ученые. А четвертый не знает никто, кроме Всевышнего, а тот, кто претендует на знание его наряду с Всевышним, тот – лжец».[367]

Совершенно очевидно, что известное арабам относится к области языкознания, лексики, словообразования. Что касается понятного невеждам, то речь идет о ясных коранических аятах о единобожии и основах религии, где каждое слово имеет одно, притом ясное значение. Что касается известного ученым, то сюда относится выведение религиозных предписаний, разъяснение изложенного кратко, уточнение выраженного в общем смысле и т.д. Что же касается известного только Аллаху, то это относится к сокровенному знанию, толкованиям слова «дух», разрозненным буквам и т.п.