Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Основные течения отечественной философской мысли
Славянофильство и западничество. Существенное значение для оформления позиций славянофильства и западничества имело творчества П.Я. Чаадаева. Он считал, что мировая история предопределена свыше (Божественным Провидением), ее сущность – духовное развитие человечества, а движущая сила – христианская нравственность. В центре внимания Чаадаева был вопрос о судьбе России. Отставание страны от западных государств и бедственное положение русского народа он объяснял различием в религиях. Католицизм, как считал философ, несет в себе дисциплинирующее и объединяющее начало. Он способствует развитию инициативности, формированию рационального отношения к миру и общественной жизни. Все это обеспечивает становление характерного для Запада политического уклада, утверждение идей долга, справедливости, права. Что же касается России, то принятие православия обусловило ее изоляцию от европейского развития, способствовало формированию покорности, бездеятельности, пассивности. Следствием этого стало утверждение самодержавия и крепостничества, задержка социально-политичес-кого развития страны. Со временем, однако, Чаадаев пришел к выводу, что бесплодность национальной истории и отсутствие традиций имеют позитивное значение: данное обстоятельство позволит России в будущем осуществить мировой религиозный синтез. В этом Чаадаев усмотрел историческое предназначение России. Опираясь на некоторые идеи Чаадаева и вместе с тем серьезно критикуя его взгляды, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др.) предложили иной взгляд на развитие России. Как и Чаадаев, они связывали различия Запада и России с неодинаковостью религий. С точки зрения славянофилов, однако, католицизм обусловил утверждение индивидуализма, рационализма (приоритета знания перед верой), а значит, взаимной враждебности людей и внутренней раздвоенности каждого человека. Православие же способствовало формированию высокой духовности и нравственности, основанной на глубокой вере. Главное достоинство русского ума и характера многие славянофилы усматривали в «цельности» и «соборности». Цельность выражается в способности соединять все духовные силы личности: разум, эмоции, совесть, любовь, бескорыстное стремление к истине и веру. Результатом этого становится способность к мистической интуиции и постижению Бога. Цельность человека обеспечивает возможность формирования цельного общества. С таких позиций славянофилы высоко оценивали крестьянскую общину. Они считали, что общинная организация жизни способствовала формированию соборности – внутреннего религиозно-духовного единства людей. Именно поэтому христианство, с их точки зрения, нашло в России единственную по-настоящему адекватную ему основу. Такие рассуждения привели славянофилов к выводу, что Россия не должна ориентироваться на западный опыт. Более того, недостатки отечественной истории они объясняли как раз тем, что в результате прозападных петровских реформ Россия в значительной степени отказалась от национальных традиций. Они указывали на необходимость восстановления их и возвращения на собственный путь развития. Славянофилы были убеждены в том, что России предстоит сыграть особую – избранническую, мессианскую – роль в мировой истории, что со временем она станет духовным вождем других стран. Теоретическими противниками славянофилов были западники (Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев и др.). Они были убеждены в том, что мировая история – это единый процесс, и следовательно, развитие разных стран подчиняется одним и тем же законам. Поэтому в условиях социального отставания России от европейских стран ей следует использовать западный опыт и ориентироваться на западный путь развития. Западники скептически относились к исторической роли православия, они выступали за отмену крепостного права (сходясь в этом со славянофилами), за обеспечение демократических свобод. При этом многие западники не исключали радикальных методов борьбы против существующих в России порядков. Так, например, А.И. Герцен рассматривал историю как закономерный процесс, обусловленный стремлением людей к самопознанию и свободе. Мыслитель, веривший в будущее социализма, саму философию (диалектику) оценивал с точки зрения возможности ее практического применения в качестве «алгебры революции». Примечательно, что в поздний период своего творчества Герцен критиковал буржуазный путь развития Западной Европы. Он пришел к выводу, что русская крестьянская община с ее коллективной земельной собственностью, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит в себе зачатки социализма. Поэтому Россия, с его точки зрения, раньше, чем Запад, перейдет к новому общественному строю. Формирование философского материализма в России было связано с творчеством А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. Опираясь на фейербаховский материализм, отечественные мыслители вместе с тем распространили ряд диалектических идей на понимание мира и человека. Большинство из них придерживались революционно-демократических ориентаций. Особое значение имело творчество Н.Г. Чернышевского, разработавшего следующие представления: – мир материален, материя первична по отношению к сознанию; – мир познаваем, причем теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт; – природа развивается от низшего к высшему, человек – часть природы; – основной принцип нравственного поведения – разумный эгоизм: человек руководствуется индивидуальными склонностями, но личное счастье должно согласовываться с общим благополучием; – общество – это множество взаимосвязанных людей, законы социума производны от законов частной жизни. Трудящиеся классы, то есть большинство населения (в России – крестьянство), заинтересованы в коренных общественных преобразованиях. Крестьянская революция в России приведет к ликвидации помещичьей собственности, позволит избежать западного капитализма и перейти прямо к социализму; – «прекрасное есть жизнь», искусство призвано отражать ее. В соответствии с художественным методом критического реализма искусство должно подвергать критике несправедливые общественные порядки, предлагать социальный и нравственный идеалы. Важное событие в философии XIX века – теоретическое офор-мление русского космизма, связанное с деятельностью Н.Ф. Федорова. Этот мыслитель оценивал мир с религиозных позиций. При этом, однако, он утверждал, что во Вселенной царствует хаос, разрушение, смерть. Их торжество – результат действия слепой силы природы, а стала она слепой потому, что человек, совершивший грехопадение, относится к природе утилитарно. Первыми проявлениями человеческого сознания Федоров считал постижение смертности, скорбь по умершим и чувство виновности. Именно неприятие «смерти отцов» оценивалось им как родовая черта человека, а неспособность смириться со смертью – как движущая сила истории. Ее целью и смыслом поэтому оказывалась «патронификация», то есть достижение бессмертия для всех когда-либо живших поколений, воскрешение предков «в духе и плоти». Однако в фактической истории отсутствуют попытки воскрешения, в обществе царствуют «небратство», «неродственность». Это значит, что необходим переход к новому, проективному этапу истории. Смысл данного этапа – активная практическая деятельность, направленная на: – достижение бессмертия и воскрешени; – утверждение родственных отношений между людьми; – регуляцию природы, то есть превращение ее в дружественную, не несущую смерти силу. Такая деятельность оценивалась Федоровым как «общее дело», в котором должно объединиться все человечество – ученые и неученые, верующие и неверующие. Регуляция природы означает, что человек перейдет от утилизации природы к овладению ею. Он будет использовать атмосферные процессы и новые источники энергии, научится управлять движением планет и звездных систем. И, конечно, человеку предстоит населить все миры, а то, что жизнь возникла на одной планете – Земле, как раз и обеспечит родственность будущих обитателей Вселенной. Преобразованная в соответствии с нравственными принципами, она превратится из хаоса в космос, сознание станет силой, управляющей эволюцией. Это будет означать переход к новому, сознательному, этапу развития мира. Идеи Федорова непосредственно повлияли на исследования К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, многих религиозных философов начала XX века, на художественное творчество В. Брюсова, М. Горького, М. Пришвина, А. Платонова и др. Философия всеединства. Основоположником этого направления в русской философии является В.С. Соловьев, т ворчество которого оказало огромное воздействие как на его современников, так и на мыслителей XX века. Онтология (софиология). Всеединство – это Абсолют (Сущее, Бог). Он несет в себе духовное содержание («замысел о мире»), которому еще предстоит воплотиться в реальном, материальном мире. Соответственно, сам материальный мир – это «всеединство в состоянии становления», целостный, развивающийся организм. Соловьев выделял пять стадий развития мира – «царства» минеральное, растительное, животное, природного человечества, богочеловечества. При этом сам процесс возникновения и становления мира объяснялся им с позиций особой концепции – софиологии (учения о Софии). София – Премудрость Божия, как раз и представляет собой «замысел о мире». Она отделяется от Бога и оказывается в хаосе материи. София направляет эволюцию мира, всегда присутствует в нем и одушевляет его. Поэтому София предстает как Душа и Хранительница мира, а вместе с тем – как совершенная Личность и Вечная Женственность. София – то лучшее, что есть в любом явлении и любом существе, включая человека. Гносеология. Идеал развития познания для Соловьева – «цельное знание» («свободная теософия»), объединяющая теологию, философию, науку. Антропология и этика. Природное человечество (от его возникновения до современного состояния) свободно и разумно стремится к улучшению своей жизни, используя для этого науки, искусства, общественные учреждения. Постепенно люди понимают умом и принимают сердцем идею Бога как начала и творца мира, как безусловного совершенства. Бог – Абсолют предстает в концепции Соловьева как единство Добра, Истины, Красоты. Формирование таких представлений о Боге стимулирует стремление человека к нравственному совершенствованию, которое возможно лишь при благодатной помощи Божией. На этом пути в условиях взаимной любви и совместной деятельности Бога и человека оказывается возможным переход к богочеловеческому царству. Такая постановка проблемы обусловила интерес Соловьева к этическим вопросам. Он считал, что нравственный смысл жизни человека – служение добру. Именно в способности сознательно руководствоваться идеей Добра философ усматривал отличие человека от всех других живых существ. Соловьев выделял три природных основы нравственности – стыд, жалость и благоговение. – Стыд выражает отношение к низшему – к «животности, грубой чувственности». На этой основе формируется принцип аскетизма. – Жалость связана с отношением к равному (другим людям и вообще всему живущему). Она предполагает активную помощь страдающим. Так формируется принцип альтруизма. – Благоговение раскрывает отношение человека к высшему, определяет формирование принципа богопочитания. Основой нравственного развития человека Соловьев считал его стремление к «цельности бытия». В связи с этим он придавал большое значение любви, рассматривая ее как путь к преодолению эгоизма, как форму самореализации личности. Социология. Переход к богочеловечеству предполагает, согласно Соловьеву, не только нравственную и познавательную, но и практическую совместную деятельность людей в справедливо устроенном обществе. Социальный идеал русского мыслителя – «свободная теократия», в которой верховная власть принадлежит первосвященнику, светская власть – царю, духовная власть, основанная на праве совета с Богом, – пророкам. Стремясь к целостности во всем, Соловьев придавал большое значение будущему объединению христианских церквей – католичества, православия, протестантизма – во «Вселенскую Церковь». Общефилософская позиция определила понимание Соловьевым судьбы России. Он выделял «три силы» мировой истории: – Восток, где осуществляется подчинение человечества единому началу, подавляется личная свобода; – Запад - здесь отрицается значение единого общего начала, что ведет к индивидуализму, эгоизму, анархии; – Россию, способную совместить уважение к единому высшему началу с утверждением свободы индивидуальных личностей и, таким образом, сыграть особую роль в мировой истории.
|