Ведущие направления немецкой классической философии

Усиление идеалистических тенденций в философии Германии XIX века дополнилось возрождением материализма в конце этого века. Кроме того, сформировались целостные философские системы дуализма, субъективного и объективного идеализма. Особым вкладом немецкой классики в философскую мысль была разработка диалектического метода (на идеалистической основе).

И. Кант заявлял, что «принцип жизни, то есть духовная природа… никогда не может быть предметом нашего положительного мышления…». Отрицая Бога как зодчего Вселенной, он утверждал, что божественный дух создал необходимые предпосылки для последующего естественно-материального процесса. Убедившись, что рационалистическая метафизика не способна постичь сущность духовной жизни человека, он пришёл к выводу о невозможности познания бытийных глубин всего сущностного, считая реальной и необходимой задачей преобразования метафизики в науку «о границах человеческого разума».

Гегель разработал объективно-идеалистическую философскую систему (система – это предложенный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания), предложил целостную картину развития бытия. Так как основой реальности, по Гегелю, является активное духовное начало – мировой разум (мировой дух, абсолютная идея), а его деятельность и активность заключается в мышлении, са­мопознании, то он рассматривает процесс такого самопознания, выявляя три ступени его развития.

1. Логика как основная часть гегелевской системы. Вначале он пребывает в стихии чистого мышления, познает себя как духовное начало и выявляет свои возможности («Логика»). Логика включает в себя учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый раздел, в свою очередь, членится по принципу триады. Первые две части составляют объективную логику и рассматривают объективные отношения (бытие, становление, качества, количества, мера, сущность, тождество, различие, противоречие, необходимость, случайность и т.д. Третья часть – субъективная логика выведения нового знания, то есть познания. Все логические категории рассматриваются не изолированно друг от друга и не в застывшем виде, а как взаимосвязанные и переходящие друг в друга. Началом развития логических категорий Гегель считает «чистое бытие», которое равно «ничто». Взаимопереход «чистого бытия» и «ничто» есть становление. В связи с этим Гегель анализирует категорию «снятие», что означает сохранение старого в новом. Так Гегель приходит к мысли о диалектическом характере отрицания, которое является моментом связи и развития. Триада «тезис– антитезис– синтез» и диалектическое отрицание составляют содержание одного из законов диалектики, который Гегель использует при построении всей системы.

2. Философия природы как наука об идее и её инобытии («Философия природы»). Познав своё собственное содержание в «Логике», абсолютная идея «решается из самоё себя свободно отпустить себя в качестве природы». Главными формами природного отчуждения бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. Анализируя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Характеризуя физику, он анализирует проблемы теплоты, света, звука, строения материи. Рассматривая органику, он даёт характеристики вопросам биологии, ботаники и зоологии. Гегель утверждает, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса. Это означает, что природа – низшая ступень самопознания абсолютной идеи. Своё высшее воплощение она получает в человеке и обществе.

3. Философия духа, которая состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность и государство) и учения об абсолютном духе (искусство, религия, философия). Исчерпав свои возможности в природе, мировой разум покидает ее; далее он продолжает свое развитие в истории человечества («Философия духа»), одновременно раскрывая себя познающему человеку, чему посвящено учение о субъективном духе. Характеризуя в антропологии индивидуальное сознание, Гегель основное внимание уделяет анализу духа (души) в его связи с телом, в феноменологии он рассматривает развитие духа как самопознание а в психологии дух рассматривается в полном отрыве от материального. В основе индивидуального сознания, по Гегелю, лежит объективный дух. Объективный дух в своём развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль и нравственность. При этом нравственность охватывает семью, гражданское общество и государство, после чего объективный дух поднимается на стадию всемирной истории. Целью деятельности абсолютного духа является реализация свободы во внешнем мире, чтобы действительность стала миром свободных отношений. Поэтому на первый план выходит проблема свободы и необходимости. Свобода по Гегелю не есть произвол, она ограничивается условиями. Быть свободным – значит осознавать границы и необходимость, поэтому свободной волей обладает только мыслящий человек, ибо он осознаёт свою свободу. Свобода в обществе – это преодоление произвола отдельных людей. Здесь свобода – это ограничение воли, которая осуществляется правовыми нормами и законами. Высшим воплощением свободы является государство. Историю человечества Гегель рассматривает как прогресс в осознании свободы. Всю мировую историю Гегель делит на три основные эпохи: восточную, античную, германскую. В восточном мире человек ещё не осознаёт сущность свободы, поэтому здесь все рабы. В античном мире лишь некоторые уже смогли осознать её сущность. Только в германском, или христианском мире все осознают свою свободную духовную сущность. Высшей степенью самопознания абсолютной идеи является абсолютный дух, ибо он полностью свободен. Он проявляет себя в искусстве как чувственном созерцании, в религии как представлении и в философии как мышлении в понятиях.

И.Г. Фихте создаёт развёрнутую систему субъективного идеализма. Свою философию он назвал «первой системой свободы». Философия – это не система, а самосознание личности. Первичной реальностью он признаёт абсолютное человеческое «Я» (то есть включающее в себя всё, что можно мыслить). Он критикует Канта за непознаваемость вещей в себе с позиций субъективного идеализма. В центр своей системы он ставит «абсолютное Я» (то есть первичной реальностью признает абсолютное человеческое «Я») – абстрактного трансцендентного субъекта, который, по сути, выступает как высшее начало всего бытия и предстаёт в качестве единой субстанции, лежащей в основе бытия. Окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Мы уверены в его существовании, потому что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем. Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если Я есть, то и мир (для меня) есть, а когда меня нет – нет и мира (для меня). Весь мир есть только потому, что Я его воспринимаю. Только моё существование наполняет всё вокруг смыслом, реальность приобретает значение. Поэтому Я вижу не непосредственно предмет, а своё представление о нём, которое есть частица меня самого или моего Я. Если Я вступаю в отношения с людьми, то Я вижу не столько их, сколько своё представление о них, которое тоже является частицей моего Я. Следовательно, внешний мир существует через меня, из-за меня, для меня и во мне, поэтому: «весь мир – есть Я». Всё остальное называется «не-Я» – это есть вся объективная реальность, то есть природа. Но природа существует не бесцельно, не сама по себе, а для какой-то определённой цели. Для своего развития «абсолютному Я» необходимо некое, преодолевая которое, оно сможет раскрыть свою скрытую сущность и осознать самоё себя. Таким образом, «абсолютное Я» (субъект), преодолевая сопротивление «не Я» (природы), достигает вершины своего развития. Движение к нему – основная идея и смысл исторического развития человечества. Абсолютное бытие (высшая реальность) характеризуется непрерывным движением, то есть деятельностью. Эта двойственность и составляет основное противоречие, которое толкает Я к развитию через «не-Я». В этом движении оно постоянно пульсирует от совпадения и слияния до разъединения и противостояния. Кроме «Я» есть «не-Я» (то есть объект природы, который воздействует на «Я» и определяет его деятельность). Еестественная природа человека, его склонности (то есть «не-Я») побуждают «Я» к действию. «Я» – активный мыслящий субъект, деятельность которого – это диалектический процесс: первоначальное утверждение переходит к противоположному (отрицание), а от него – к третьему (синтезу первых двух положений).

Иммануил Кант выступает как дуалист, считая, что в основе реальности лежат два начала – материальное и духовное. Согласно Канту, внешний мир дает только материю ощущения, но наш собственный духовный аппарат упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и доставляет понятия, посредством которых мы понимаем опыт. Вещи в себе не находятся в пространстве и во времени, не являются субстанциями. Пространство и время субъективны, они являются частью нашего аппарата восприятия. Пространство и время не являются понятиями: это формы «интуиции». Существуют также априорные понятия – двенадцать категорий, которые делятся на четыре триады: 1) ко­личества – единство, множественность, всеобщность; 2) качества – реаль­ность, отрицание, ограничение; 3) отношения – субстанциональность и случайность, причина и действие, взаимодействие; 4) модальности – возможность, существование, необходимость. Они также являются субъек­тивными, как пространство и время.

По Канту, имеется только три доказательства существования Бога посредством чистого разума – онтологическое, космологическое и физико-теологичес-кое. Онтологическое доказательство определяет Бога как наиболее реальное бытие. Космологическое доказательство гласит: если что-либо существует, то абсолютно необходимое Существо должно существовать; теперь я знаю, что я существую, следовательно, абсолютно необходимое Су­щество существует, и оно должно быть реальным. Физико-теологическое доказательство утверждает, что Вселенная обнаруживает порядок, который представляет собой дока­зательство существования цели, но это доказывает только Зодчего, а не Творца и, следовательно, не может дать правильного понятия Бога. Таким образом, Кант стремится опровергнуть все чисто рациональные доказательства существования Бога. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, он ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и Бога составляют основание для человека быть нравственным существом. Бог, свобода и бессмертие являются только «идеями разума», который не может доказать их реальность. Значение этих идей практическое, и связано с моралью.

По мнению Канта, человек принадлежит двум мирам. Первый мир – чувственно-воспринимаемый, где он подчинен законам при­роды и действует согласно принципу природно­го, который гласит: никакое явление не может быть при­чиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Второй мир – мир умопостигаемый, который свободно подчиняет себя закону разума, то есть нрав­ственному закону, и действует по принципу: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что оно есть цель, оно и может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир – это совокупность «разумных существ как вещей самих по себе», самосущих автономных монад. Человек как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чув­ствующее, является «вещью самой по себе». «Знание» умопостигаемого мира открывается только практическому разуму. Это знание особого рода, это знание-требование, определяю­щее наши поступки: «Посту­пай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это значит: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих частных целей.

Материалистическая линия немецкой классической философии представлена кон­цепцией Л. Фейербаха, который стал первым последовательным критиком гегелевского идеализма. Рассматривая природу, материальное бытие как основу всей духовной жизни, он тем самым утверждал первичность материи по отношению к мышлению. Фейербах был убежден в познаваемости мира, причем основным источником новых знаний считал чувственное восприятие. Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Истинность понятий устанавливается путём их сопоставления с чувственными данными. Поэтому чувственное созерцание является критерием истинности мышления. В мировом разуме, о котором писал Гегель, Фейербах усмотрел модифицированные представления о Боге. Он даёт развёрнутую критику религии («Сущность христианства»). Фейербах убеждён, что не только страх, но и трудности жизни, стремления, надежды и идеалы человека получают отражение в религии. Бог рождается исключительно в человеческих страданиях. Бог есть то, чем человек хочет быть. Поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией и бессмыслицей. Фейербах связывает возникновение религии с ранней ступенью человеческой истории («Естественная религия»). Поклонение явлениям природы, так же как и религиозный культ в Новое время («Духовная религия»), показывает, что человек обожествляет всё то, от чего он зависит реально. Религия не присуща человеку от рождения. Сущность религии – человеческое сердце. «Человек, – писал Фейербах, – верит в богов не потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым, …он верит в совершенное существо потому, что он сам не желает умирать.». Критикуя религию, он провозглашает необходимость создания новой религии, основой которой должна быть любовь человека к человеку. Религия и философия, с его точки зрения, являются несовместимыми формами мировоззрения.