Философия жизни

В 60-70 гг. XIX в. в Германии, Франции и других странах Европы возникает широкое философское течение, представители которого рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуицией, через непосредственные переживания.

Философия жизни. Основные представители: Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей (Германия), А. Бергсон (Франция). Для «философии жизни» характерно следующее.

Во-первых, рассмотрение действительности как потока жизни, причём понятие «жизнь» трактуется многозначно: как биологическое явление, как существование человека, как социальный процесс. Мир, действительность, рассматриваются по аналогии с человеком. Природе приписываются особенности человека. Отсюда – биологизация и антропологизация мира. Центральным понятием «философии жизни» является понятие «воля», которое понимается как стремление человека, но направленность этого стремления рассматривается по-разному: А. Шопенгауэр понимает волю как волю к жизни. Ф. Ницше как волю к власти, а А. Бергсон – как жизненный порыв. Таким образом, волюнтаризм является методологической основой рассмотрения мира и человека.

Во-вторых, отрицание рационального познания действительности и обращение к интуиции и искусству как способам истинного познания.

В-третьих, пессимизм и трагическое восприятие жизни, ибо действительность трактуется как хаос, чуждый человеку, и человек негативно оценивает окружающий мир.

Непосредственным идейным источником этой философии явилось учение Артура Шопенгауэра (1788-1860), главное сочинение которого «Мир как воля и представление». Задачу философии он видит не в познании, а в истолковании мира, а это значит объяснять, как у человека формируется представление о мире. Истолкование объективно существующего мира осуществляется по аналогии с существованием человека. В объективном мире, так же как и у человека есть жизненное стремление (изменение, действие), а значит, в мире есть воля. Проявляясь в неживой и живой природе, воля не «раскалывается» на множество воль, а представляет собой единую мировую волю, тождественную всей Вселенной. Человек существует как телесное и познающее мир существо. Воля как стремление и желание, то есть как субъективная реальность, совпадает с телом как объективной реальностью. Воля является сущностью мира и объективируется в вещах мира – от простейших тел неорганической природы до человека и его сознания. Когда в иерархии объективации воли появляется познающий человек, он создаёт мир как своё представление. Поэтому мир мы можем знать только как своё представление о нём. Мир сам по себе ничего о себе не знает, он становится миром только тогда, когда его кто-то воспринимает. В человеке мировая воля проявляется как воля к жизни. Основными особенностями «воли к жизни» как сущности бытия являются: 1) воля слепа и бесцельна; 2) воля – это бесконечное стремление; 3) мир как воля – бесконечный поток стремлений и желаний.

Главным инстинктом воли к жизни является инстинкт самосохранения, а выражением – стремление к наслаждению и погоня за счастьем. Этим определяется бесконечный эгоизм людей. Одолевающим человека желаниям нет конца, а те из них, которые удовлетворяются, вызывают пресыщение. Закон жизни, по Шопенгауэру, гласит: сумма страданий в мире больше, чем сумма счастья. Он изобрёл термин «пессимизм» (лат. pessimus – наихудшее), суть которого состояла в утверждении, что жизнь протекает между желанием (волей) и удовлетворением желания, где желание – это страдание, а его удовлетворение вызывает скуку и отчаяние. Поэтому жизнь – это зло и бессмыслица. Постигая мир, как нескончаемое страдание (как волю), человек становится на путь отказа от желаний – путь аскетизма. Поэтому счастье оказывается недостижимой иллюзией, а жизнь предстает как цепь страданий, приобретающих нестерпи­мый характер под влиянием страха смерти. «Лишения, горе, плач, мука и смерть» – вот что такое судьба человека. Для того, чтобы уничтожить страдание, считал Шопенгауэр, надо уничтожить волю к жизни. Для этого существуют два пути:

– эстетический, то есть пассивное созерцание произведений искусства, что должно уничтожить желание совершать активные действия, привести к безволию (это путь для избранных);

– этический, доступный для большинства людей и предполагающий следование определенным нравственным принципам – аскетизму (отказ от исполнения желаний приводит к их ослаблению) и состраданию (поскольку все люди есть проявление одной и той же воли, то, сострадая другим, мы сострадаем себе).

Человеку остаётся только интеллектуальное познание. Интеллект человека, порождённый волей к жизни, ограничен цепями самосохранения, борьбой за существование. Мир недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут только внутренним опытом, основанным на воле сверхразумной интуиции.

Творчество А. Шопенгауэра оказало огромное влияние на Фридриха Ницше (1844-1990), основные работы которого «Как говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали». Он заменил мировую волю Шопенгауэра индивидуальной – волей к жизни, волей к власти, то есть своего рода силой характера, настойчивостью в преодолении самого себя, своей слабости. Именно эта иррациональная сила определяет желания, поведение, протекание всей человеческой жизни. Сама жизнь предстала в концепции Ницше как становление, как бесконечный поток изменений и преобразований. В конечном итоге, однако, все повторяется, осуществляется «вечное возвращение».

Человек для Ницше – прежде всего тело, «душа» же – «лишь слово для обозначения чего-то в теле». Фактически это означает, что человек есть животное – с одной стороны, самое слабое, «не устоявшееся», плохо приспособленное к условиям существования, но с другой – самое могущественное, ибо самое хитрое. Воля к власти неодинаково развита у разных людей, в связи с чем, Ницше различал «аристократов духа» и «маленьких», («стадных») людей. Последние не способны к самостоятельной деятельности, они ищут нравственную опору в религии.

Важной своей задачей, поэтому, Ницше считал осуществление критики существующих представлений о нравственности – обыденных, философских, религиозных – и разработку новой морали. Он резко критиковал христианство за его призывы к смирению, милосердию и состраданию слабым, за презрительное отношение к земным радостям и за «проповедь смерти». В противовес этому Ницше рассматривал жизнь как мощную и радостную силу, а критерием нравственного поведения считал его влияние на волю к власти. Все, что способствует усилению этой воли, оценивалось им как добро, и соответственно все, что ведет к ее ослаблению – как зло.

Рассматривая современную ему культуру, Ницше провозгласил знаменитый лозунг «Бог умер». Это означало, что время религии закончилось, и человек остался в этом мире один, ему уже не на кого надеяться кроме самого себя. Из этого следовал вывод о том, что старые (христианские) нравственные ценности устарели, настало время их «переоценки», а значит, и введения новых этических установок. К их числу Ницше относил такие, например, ценности, как властолюбие, себялюбие, сластолюбие. Человек, следующий данным принципам и обладающий развитой волей к власти, оказывается «по ту сторону добра и зла» (в традиционном, то есть христианском их понимании). Именно на этом пути, с точки зрения Ницше, возможно становление сверхчеловека. Свой идеал «сверхчеловека» он изложил в книге «Так говорил Заратустра». Сверхчеловек – это высший тип разумного существа, свободного от морали рабов и не знающего иных законов, кроме велений своей свободной властной воли. Это идеал исключительной личности, производящей переоценку всех ценностей. Путь к идеалу – презрение к тому, что у обычных людей зовётся счастьем, разумом и добродетелью. У Ницше он является символом, подобно понятию «Бог». В современном обществе нет сверхчеловека, который будет настолько же отличаться от человека, насколько последний отличается от обезьяны, но каждый современный человек может принять участие в его создании, стремясь к нему.

Ницше считается одним из основателей «философии жизни», получившей развитие уже в следующем столетии.