Легенды, предания и культовые обряды

История возникновения шаманизма до сих пор остается одной из интереснейших тем в религиоведческой науке. Ей посвящено достаточно работ.

Начальный этап истории религиозных шаманистических верований уходит своими корнями к эпохе верхнего палеолита, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи, а общественные отношения характеризовались как материально-родовые.

Прообразом становления и развития религии патриархально-родового строя, явился целый комплекс религиозных представлений и обрядов эпохи матриархата. Так, например, одной из распространенных форм верований был культ женщины-прародительницы, хранительницы домашнего очага, чадородия и материнского начала, о чем свидетельствуют изображения женщины на скалах,

статуэтки из камня и кости. Женщина не только почиталась, но и выступала в роли отправителя обрядов, блюстителя общинных традиций и обычаев. У бурят-монголов и тюркоязычных народов Сибири существует одинаково звучащий термин «Утган» - «удаган» - «одегон» (шаманка), а слово «боо», «бугэ» - у бурят и монголов, южно-сибирских тюрков, «оюун» - у якутов, означает шаман.

В дальнейшем переход к патриархально-родовым отношениям в корне изменил отношение к религии. Постепенно складывается общее представление о шаманизме, как о культе предков, выразившемся в роли мифологических тотемных образов и в виде анимистических представлений. По данным Т.М. Михайлова «..в глазковское время у каких-то групп прототюркско-монгольских племен сложился культ Буха-нойона – мифического предка булагатов и бурят вообще». Одновременно, как отмечает этот исследователь, широкое развитие получают образы тотемов – лебедицы – праматери одиннадцати хоринских родов, волка, орла. Затем тотемы – предки стали приобретать антропоморфные черты. Анимизм постепенно вытесняет анимизм, пронизывает другие религиозные

элементы; складывается более стройная и сложная космогоническая система, согласно которой вся природа и ее объекты наполняются и управляются сверхъестественными силами – духами – хозяевами. Прежние женские культы природы и стихий вытесняются мужскими образами, появляются многочисленные эжины местностей, рек, гор, явлений природы.

В глазковское время также появляются учение о загробном мире, представляющее продолжение земной жизни. Сложным становится погребальный культ. В частности, об этом свидетельствует плиточные могилы, где умерших снабжали предметами труда и вооружения, пищей и украшениями.

Новое звучание получает и магия. Суть ее заключается в том, что люди магическим путем могли воздействовать на души и духов, но и, в свою очередь, эти сверхъестественные потусторонние существа могли оказывать магическое воздействие на людей.

Постепенно фетишизм приобретает новое направление. Уже появляются онгоны, петроглифы-изображения на скалах духов в виде рыб, различных животных и людей с рыбьими хвостами.

Многие исследователи прошлого века, исследуя петроглифы Байкала, отмечали, что писаницы у бурят до сих пор пользуются особым почитанием, а места с петроглифами когда-то служили религиозными центрами.

На новый более высокий уровень поднимается и обрядность. Становление и развитие парной семьи, распространение скотоводства, более высокая обработка металла, обусловили появление новых культов-духов, оберегающих семейную жизнь и покровительствующих развитию скотоводства, новым видам промыслам и ремесла. Теперь духам природы и стихии приносятся в жертву продукты скотоводства – мясо, молоко, архи и другие. Богаче и разнообразнее становится культовый инвентарь: появляются бронзовые ножи, привески, изображения людей и животных, бубны и колотушки, изделия из рогов, костей, используемые служителями культа и верующими вообще.

Весь процесс эволюции религиозного сознания завершается появлением на исторической арене особых служителей культа – шаманов. Согласно

представлениям шаманистов, шаман – посредник между миром богов, духов и миром людей. Стать шаманом мог лишь тот, кто получал на это «соизволение свыше», человек почувствовавший свое призвание. На него как бы «нисходило» нечто «потустороннее». Он удалялся от мира, некоторое время жил в тайге или горах совершено один и, вернувшись, начинал камлать (осуществлять шаманский ритуал). Окружающие считали, что с этого момента шаман относится не к миру живых людей, а к «потусторонним силам». При этом шаман всегда считался индивидуумом с повышенной нервно-психической чувствительностью, а с другой – наделенным острым умом, даром творца-актера, певца, поэта, гипнотизера, фокусника и умением оказывать на окружающих мощное гипнотическое воздействие. Как правило, камлание происходило как своеобразное артистическое действо с импровизированным пением, танцем, пантомимой, каждый раз с обновленной программой.

С конца 1 тыс. до н.э. в жизни прибайкальских племен наступил новый исторический этап, связанный с началом разложения родового строя, дальнейшим развитием скотоводства и появлением железной металлургии. Этот период характерен появлением ранних государственных объединений в Центральной Азии и Южной Сибири – хуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков, которые сыграли важную роль в этнокультурном процессе Прибайкалья. Одновременно у берегов Байкала складываются основные бурятские племена – хори, булагаты и эхириты.

В дальнейшем, в шаманизме и мифологии бурят большую роль сыграла монгольская экспансия. В этот период получают дальнейшее развитие традиционные культы и обряды, а также заимствование религиозно-мифологических сюжетов, образов и элементов ритуала центрально-, переднее - и южноазиатского происхождения. Культ неба и небожителей получил дальнейшее развитие и ярко выраженную классовую окраску.

К приходу русских в середине 17 в. Шаманизм у бурят уже имел более высокий развитый религиозный комплекс, а именно, высокий уровень политеизма, особую специфику подготовки и посвящения шаманов, деление их на две

категории – белых и черных, камлавших, главным образом, в «верхний» или

«нижний» мир, а также богатый специфический набор культовых предметов. В начале XX века, в годы социалистического строительства, начинается полоса резкого упадка шаманизма в результате социально-экономических и культурных преобразований. Многие религиозно-мифологические сюжеты, образы богов и духов стали забываться, а тайлаганы устраиваться все реже и быть общественными молебствами. Практически исчезли шаманы, ушла в прошлое практика посвящения в шаманы, забылось коллективное шаманство, была уничтожена атрибутика шаманского культа - костюмы, бубны и т.д. Шаманизм, как религиозное сознание на уровне более высокой идеологии, начинает возрождаться с конца 80-х годов нашего столетия. Все шире в практике шаманской конфессии стали появляться структуры общебурятского, территориального, родового, улусно – общинного и семейно – индивидуального божества.