Итак, по определению Патриарха Тихона обновленцы – это те, у кого отсутствует нравственный критерий, т.е. внимание к голосу совести. 5 страница

4. Самооправдание или покаяние?
Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих.
Преподобный Иоанн Лествичник.
“Заповеди человеческие”, о которых говорит пророк Исаия, подменяют покаяние САМООПРАВДАНИЕМ и угождением человеческим слабостям, учат служить земному более, чем небесному.
Яркий пример этому подал прошлой осенью сам руководитель Московской Патриархии Алексий II. Будучи в вашингтонском Джорджтаунском университете, он сказал:
“Я мог выступить с публичным осуждением антирелигиозных гонений. Я даже не думаю, что при Хрущёве меня бы за это отправили в тюрьму — я бы просто окончил свои дни где-нибудь в монастыре, как это произошло с одним из моих собратьев-архиереев (какой ужас, монаху окончить свои дни в монастыре! — ВЛ.). Но я помнил в то время и о другом. Господь, призвавший меня к епископству, неразрывно связал меня с моей паствой, сделал меня ответственным за неё. И я до сих пор с ужасом думаю о том, что было бы с моей паствой, если бы своими “решительными” действиями я оставил её без Причастия, без возможности посещать храм, оставил детей без Крещения, умирающих — без последнего напутствия. (…) Я знаю: великий, несмываемый грех совершил бы я, если бы, заботясь о своём нравственном реноме, ушел от управления епархией и предал свою паству, позволив богоборцам обезглавить её и глумиться над ней”.
Снова перед нами излюбленная теория Московской Патриархии:
компромисс спас Церковь. Сделка с совестью предоставила Церкви возможность совершать Таинства. Не Церковь нуждается в нашем “спасении” Её, а мы, все мы нуждаемся в том спасении, которое только Она дарует.
А как насчёт паствы упомянутого в патриаршей речи опального епископа, который “окончил свои дни … в монастыре”, выступившего с “публичным осуждением антирелигиозных гонений” — она что, осталась без Tаинств? Если довести мысль патриарха до логического конца, то получается, что заточенный в монастырь епископ совершил “великий, несмываемый грех”, тем, что возвысил голос против гонений на Церковь. Неужто можно допустить, что в пору гонений сей иерарх “предал свою паству”, заботясь лишь “о своём нравственном реноме”? Нет! Тысячу раз нет! Опальный святитель поступил так, как повелел всем служителям Церкви Пастыроначальник Христос — Пастырь добрый полагает жизнь свою за овцы (Иоан. 10: 11).
Иерарх, которого имел ввиду патриарх, но не назвал его по имени, не кто иной, как епископ-исповедник Ермоген (Голубев) (6). Архиепископ Ермоген — единственный иерарх Русской Церкви, который в период хрущёвских гонений (конец 50-х, начало 60-х годов, когда нынешний патриарх начал свой головокружительный взлёт по иерархической лестнице) добился того, что ни один храм в его ташкентской епархии не был закрыт.
Спасибо патриарху Алексию II, что не дал нам забыть про владыку Ермогена. Уверен, что будущие поколения православных россиян с любовью и признательностью будут вспоминать архиеп. Ермогена как человека, пожертвовавшего собою для блага Церкви Христовой и как живой пример иерарха, который, несмотря на тяжёлое время, в котором он жил, преодолел соблазн сергианства.
В “Русском вестнике” (№ 13, 25 марта — 1 апреля 1992 г.) статьёй “Встреча с Патриархом” завершается обсуждение проблемы причастности иерархов и клириков Московской Патриархии к тайной деятельности КГБ. Патриарх высказался в этой статье по этому поводу однозначно:
“Мы не принимаем голословных обвинений, пусть подтвердят их документами. Любой иерарх в прошедшие годы общался с властями, тем более, сотрудниками совета по делам религий при правительстве, где представителей КГБ было более чем достаточно. Если будет доказано. что связь того или иного священника, либо епископа причинила ущерб Церкви или ближнему, — это грех, и за него придётся понести ответственность. Но если такого ущерба не было, то о чём и зачем тогда шум, каковы подлинные причины кампании по “разоблачению” священнослужителей? ”
Что ж, мы вовсе не хотим, чтобы патриарх принял голословные обвинения. Придётся предъявить документы. Вернёмся к делу владыки Ермогена.
22 декабря 1967 г. нынешний патриарх, тогда Управляющий делами Московского Патриархата архиеп. Алексий, Таллинский и Эстонский направил архиеп. Ермогену резолюцию патриарха Алексия I (Симанского), в которой говорится, что опальный епископ был уволен “на покой” в Жировицкий монастырь в 1965-м году, так как
“В то время не было соответствующей вакантной кафедры. Ряд кафедр за эти два года освобождался, но были и кандидаты на эти кафедры, более подходящие (читай: преданные сергианцы В.П.), чем Преосвященный Ермоген. у которого неизменно возникали осложнения в епархиях, которые он последовательно занимал (Ташкент, Омск, Калуга}, и нам приходилось каждый раз брать на себя хлопоты по их разрешению и заботиться о перемещении его на новую кафедру.
(…) В Жировицком монастыре для него (еп. Ермогена — В.П.} были созданы самые благоприятные условия как в бытовом отношении, так и в отношении беспрепятственного служения и проповедания Слова Божия. Однако Преосвященный не был доволен созданными для него условиями, неоднократно выражал свое неудовольствие и тем смущал церковную общественность проявленной, якобы, к нему несправедливостью.
(…) В настоящее время дело обстоит так, что настроение Преосвященного, как видно по тону и характеру его заявления, не даёт надежды на то, что не будет повторения того, что было у него в Ташкенте, Омске и Калуге, и потому от него самого зависит, дать возможность Синоду прекратить его пребывание на ‘покое’ и назначить его на Епархию” (Вестник РСХД, № 87-88, 1968, с. 8).
А что, собственно, произошло в епархиях, которые Архиепископ Ермоген занимал, какие же это были “неизменно возникающие осложнения”? О них говорит владыка Ермоген в обстоятельном ответе патриарху Алексию I, опубликованном в том же номере “Вестника РСХД”:
“Я должен особо подчеркнуть, что моя церковная деятельность как архиерея во всех епархиях, где мне приходилось служить, всегда протекала в пределах закона, против меня никогда не выдвигалось ни одного легального обвинения, и я никогда не привлекался, ни к уголовной, ни к административной ответственности. Правда, у меня были “осложнения” с уполномоченными, но во всех случаях “осложнений” на моей стороне был закон, на стороне уполномоченных — произвольные, не обоснованные на советском законе требования.
Наибольшие “осложнения” были в Ташкенте. Но какие причины были для этих осложнений?
Первой причиной был мой отказ уполномоченному Вороничеву “помочь” ему закрыть храм в с. Луначарском под Ташкентом, И храм этот за отсутствием законных оснований к его закрытию остался открытым и по сей день. За всё время управления мной ташкентской епархией в ней не было закрыто ни одного храма, в то время как по ряду епархий уже прокатывались волны массовых закрытий церквей.
Второй причиной “осложнений” была постройка в Ташкенте Кафедрального собора. Постройка эта явилась самым крупным церковным строительством в нашей Церкви за истекшее 50-летие по восстановлении патриаршества.
(„.) За время моего служения в Омске не было вообще никаких осложнений. Ведь нельзя же принимать за “осложнение” вызов меня в качестве свидетеля по делу старосты одного из закрытых храмов в связи с посылкой ею жалобы Н.С. Хрущёву на незаконное закрытие храма!!! И ставить гражданину в вину вызов его в качестве свидетеля - юридический абсурд.
Служение моё в Калужской епархии проходило при двух уполномоченых, сперва при В. А. Смолине и затем при Ф. П. Рябове (тот самый Рябов, который уже в перестроечное время всячески противился открытию Оптиной Пустыни — В.П.), (…) В основном осложнения стали возникать по вопросам пополнения священнослужительских кадров епархии и замещения свободных священнических мест” (стр. 9-15).
Если архиепископ Ермоген отказался поставить себя в положение слепого исполнителя велений врагов Церкви и за это лишился кафедры, то послушные безбожникам иерархии Московской Патриархии полностью отдали себя во власть богоборцев, исполняя всякое их желание и поручение. Порою эта порабощенность принимала абсурдные формы. Архиепископ Ермоген в том же ответе патриарху Алексию I рассказывает о совете, данном ему ныне покойным митрополитом Крутицким Питиримом:
“Во избежании всяких осложнений поступайте так: когда придёт к вам на прием священник или член приходского совета по какому-либо церковному вопросу, выслушайте его, затем направьте его к уполномоченному с тем, чтобы, побывши у него, он опять вернулся к вам. Когда он вернётся и вам доложат об этом, вы позвоните уполномоченному и спросите, что он сказал вашему посетителю. И то, что сказал ему уполномоченный, то же самое скажите ему и вы” (оттуда же. с, 10).
Таким образом, старейший после патриарха митрополит указывал епархиальному архиерею, каким в церковном управлении он должен быть для своего духовенства и пасомых рупором для исполнения указаний безбожника и врага Церкви.
Из выше сказанного явствует, кто “приносил ущерб Церкви и ближнему”, а кто пользу… Напомним слова патриарха Алексия II:
“Если будет доказано, что связь того или иного священника либо епископа причинила ущерб Церкви или ближнему, — это грех и за него придётся понести ответственность”.
Позволительно спросить: кто же понесёт ответственность за гонения на архиепископа Ермогена?
В своем выступлении в Джорджтаунском университете патриарх говорил о самосохранении Церкви, как об одном из важнейших принципов её жизни. Но действительно ли в этом её главная забота? Обратимся по этому поводу к мысли богослова, на которого патриарх любит в своих речах ссылаться — ныне покойного протопресвитера Александра Шмемана:
“Не для себя существует Церковь и не в самосохранении внутренний двигатель её жизни. И потому в ней всегда пребывает очень тонкая, огромным числом “церковников” слишком часто не замечаемая, черта, отделяющая подлинное и праведное охранение Церкви от соблазнительного самосохранения: когда церковное общество начинает почти бессознательно служить себе, а не назначению Церкви в мире. Когда верующие начинают ощущать Церковь как существующую только для них и для удовлетворения их “религиозных нужд”, и в этих нуждах, в своих церковных навыках, в своём духовном удовлетворении полагать мерило всего в жизни Церкви. Когда по видимости всё остается таким же — благолепным, молитвенным, утешительным, а на глубине уже искривлено тонким — самым тонким, из всех! — духовным эгоизмом и эгоцентризмом. И потому главной заботой церковной совести не должна ли быть забыта эта черта, чтобы праведное охранение Церкви не превращалось в духовно-опасное, ибо двусмысленное и соблазнительное, самосохранение? (”Вестник РСХД”, № 106, 1972, с. 256).
Во время пребывания патриарха Алексия II прошлой осенью в США ни в одной из его многочисленных биографий не был упомянут тот немаловажный факт, что Его Святейшество без малого четверть века служил Управляющим делами Московского Патриархата. И ни для кого не секрет, что в доперестроечное время занимающий это кресло являлся фактически первой персоной в Церкви.
Следует отметить, что Патриарх Алексий II в свою бытность Управляющим делами Патриархии не только передал опальному владыке Ермогену Указ Синода, отправляющий его в монастырь на покой и затем телеграммой запретил епархиальным архиереям сообщаться с изгнанным архипастырем. Кроме того, нынешний патриарх был тот, кто передал постановление Патриархии о запрещении в священнослужении отцов Николая Эшлимана и Глеба Якунина за то, что они (кстати, с благословения архиеп. Ермогена, за что, по свидетельству о. Глеба Якунина, владыка и был сослан в монастырь) дерзнули возвысить свои голоса в защиту Церкви, сказав своим архиереям горькую правду.
“Сегодня действия церковных властей, которые гнали мужественных московских священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина, никем не осуждены, — пишет о. Георгий Эдельштейн в статье “Читая и перечитывая классику”. — Эти гонители по-прежнему заседают в Священном Синоде. Эти гонители утверждают, что именно они, номенклатурные единицы ЦК КПСС, т.е. кто явно и тайно сотрудничали с КГБ и партийно-государственной элитой, являются духовными наследниками Новомучеников и Исповедников Российских, что именно они своим твёрдым, и непоколебимым стоянием в сергианстве спасли Церковь. Они пытаются убедить нас, что если бы все епископы противостояли коммунистической системе, людоеды ни одного епископа не оставили бы в живых и Церковь на Руси сегодня бы не существовала”.
Руководители Московской Патриархии попирают неложное обетование Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют её (Мф. 16: 18).
Деятельность епископов и священнослужителей, построенная на компромиссах с богоборцами, привела к нравственному растлению внутри Московской Патриархии. Компромисс со злом не может дать мира духовного. “Мир”, достигаемый таким путём, есть ложь. Для лжи нет места в Церкви, как нет в ней места сатане, отцу лжи. Нет ничего страшнее, чем мириться со злом и привыкать к нему.
“Да не подумают, однако… что всяким миром надобно дорожить, ибо знаю, что есть прекрасное разногласие и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир. имеющий добрую цель и соединяющий с Богом… Нехорошо быть и слишком вялым и чрез меру горячим, так чтобы или, по мягкости нрава со всеми соглашаться, или из упорства со всеми разногласить… Но когда идёт дело об явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей и вообще на всё, нежели приобщаться лукавого кваса и прилагаться к заражённым. Всего страшнее — бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины” (святитель Григорий Богослов).
За годы советской власти был выращен новый, совершенно не известный истории Церкви тип епископа — политикана и администратора, хотя епископ не столько администратор: основная его задача — учительная. Епископ призван учить примером своей жизни. Апостол Павел в послании к Титу пишет, говоря о назначении епископа, что он должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбив, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1: 7-9).
Хиротонии епископа предшествует особый чин его “наречения”, торжественное исповедание им своей веры перед церковным народом, а также принесение особой присяги, в которой, в частности, говорится:
‘К сим же обещаются ничтоже творити ми по нужде, аще и от сильных лиц или от множества народа иудиму. аще и смертию ми воспретят, веляще что сотворити ми вопреки божественным и священным правилам” (русский текст: также обещаю, что я ничего не буду делать по принуждению, хотя бы принуждали меня сильные лица [т.е. -- власть имущие] или множество народа, даже если они станут грозить мне смертью, требуя, чтобы я сделал что-нибудь вопреки божественным и священным правилам).
Многие считали и утверждали, что патриарх Алексий II был избран свободным волеизъявлением архиереев Московской Патриархии. Однако, согласно вновь открытым документам, в дни подготовки Поместного Собора 1990 г. руководитель КГБ и будущий путчист Крючков разослал по всем управлениям КГБ специальную шифрованную телеграмму, предлагавшую управлениям способствовать избранию на патриарший престол митрополита Ленинградского Алексия (Ридигера). Смели ли собранные на собор церковные агенты ослушаться своего шефа?
За все последние годы ни один “Дроздов”, “Антонов”, “Аббат”, “Островский” и другие, еще не раскрытые, — ни один из этих “агентов в рясах” не принёс примера покаяния! Ни один!
Владыки Московской Патриархии не только не подают примера покаяния, но идут ещё дальше по пути самооправдания. На Архиерейском Соборе в Свято-Даниловском монастыре в конце марта нынешний глава Московской Патриархии договорился до того, что назвал клеветой неопровержимые факты сотрудничества иерархов с КГБ. Так, в первый день собора, задавая тон всему дальнейшему ходу соборной дискуссии, Патриарх заявил, что многие проблемы церковной жизни “в большой степени искусственно создаются извне с целью отторжения от Церкви народа Божия. (…) Некоторые средства массовой информации (…) участвуют в неблаговидной кампании клеветы на Церковь, очернения её служителей”.
Итак, по словам патриарха проблемы церковной жизни “…искусственно создаются извне”?! Что за неведомые силы, “отторгают от Церкви народ Божий”? Эти проблемы рождены сергианством и нераскаянностью в нём, и именно это отторгает чад Божиих от Церкви.
В связи с этим создаётся комиссия по расследованию связей иерархов и клириков с КГБ из восьми молодых епископов, рукоположенных в перестроечное время. Руководство Московской Патриархии нс только прикрывается этим фактом, подчёркивая свою мнимую свободу от влияния КГБ, но и продолжает свой позорный путь, “подставляя” этих самых молодых иерархов. Перед молодыми епископами возникает естественная альтернатива: либо найти способы оправдания “деяний” иерархов-агентов, подтвердив заявление Алексия II о развёрнутой прессой клеветнической кампании против Церкви и уличив её (прессу) во лжи; либо, признав важность и жизненную необходимость дать ответы на прямо поставленные вопросы, тем самым лишиться покровительства тех, против кого выдвинуты эти страшные обвинения, то есть, выражаясь словами патриарха, получить возможность “окончить свои дни где-нибудь в монастыре”, вдали от епархиальных кафедр.
Сотрудничающие с КГБ иерархи, с помощью созданной на соборе комиссии, стремятся оттянуть время и, подобно страусу, прячут голову в песок. Но ведь наша совесть не перед людьми, а перед Самим Богом. По слову преп. Ефрема Сирина: “Если нам стыдно людей, то насколько больше должно стыдиться, а вместе и бояться Бога, знающего все тайны человеческие! Ведь Он будет судить весь мир и воздаст каждому по делам его”.
“Сейчас надо не критиковать Патриарха и Московскую Патриархию, а помогать им. Нельзя злорадствовать их положению”. Согласен. Избави Бог злорадствовать! Но как помочь? делать вид, что всё в порядке, что мы более не замечаем иудина греха предательства, доносительства и лжесвидетельства или убеждать выйти на светлый путь покаяния? Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован, — читаем мы в Писании (Притч. 28: 13).
Страницы сегодняшних отечественных периодических изданий тут и там пестрят разнообразной информацией на религиозные темы: от рубрики “Заглянем в Святцы” в “Коммерсанте” до довольно объёмистых статей в “Известиях”, “Неделе”, “Московских Новостях”.
В последние месяцы стало весьма популярным имя диакона Андрея Кураева, опубликовавшего несколько статей, в которых он честно и откровенно признаётся, что не только он, получивший богословское образование в Московской семинарий и Духовной Академии в Румынии, а ныне состоящий референтом при патриархе, но и добрая половина священников Московской Патриархии так или иначе сотрудничала с КГБ (см. “Русская мысль” от 28 февраля 1992 г.). Диакон Кураев признаёт: да — грех, да — было… Но ведь каждый второй! Да и КГБ преувеличивает — им тоже свойственны приписки. И вообще, это всё их провокация — сами идут ко дну, и нас, православных за собой тянут, черня и пороча (”Посмертный триумф комитета” “Московские новости” 8 марта 1992 г.). И ни разу ни в одной из своих статей не пишет диакон Андрей Кураев о необходимости каяться!
Если это действительно, как Вы, о. диакон, пишете, “наш общий национальный и народный грех, который лишь в лице церковных пастырей сконцентрировался более ясно, полно и печально”, не должно ли пастырям явить пример покаяния тем, кто не знает, что это такое?!
Хочется спросить диакона Андрея Кураева: Как Вы, считающий себя православным, что обязывает Вас жить в духе истины и силе правды, встали на путь негласного сотрудничества со службами госбезопасности, в чём Вы признаётесь со страниц Ваших статей? Что заставляет Вас заниматься не только самооправданием, но оправданием и защитой своих учителей-владык Московской Патриархии, имеющих за плечами 30-40 летний стаж работы в КГБ? Ваша публичная полуисповедь — свидетельство “последнего триумфа Комитета”, пример блестящего решения одной из задач безбожников ослабить Церковь извращённым исповеданием веры. Сколько ещё таких, как Вы, референтов?
Современный нам исповедник Борис Талантов (7) в своей статье “Порождение ехиднино” (август 1967 г.) обличал лжепастырей и призывал русский народ:
”Возглавители Патриархии предают Церковь, не следуя светлому исповедничеству Патриарха Тихона, митрополитов Петра Крутицкого, Кирилла Казанского, Иосифа Петроградского и сонма других исповедников, которые не допускали использования церковного управления в целях внешней и внутренней политики богоборческой власти.
Возглавители Патриархии предают Церковь, не защищая права православного большинства российского народа на христианское воспитание детей и молодежи…
…СОХРАНЯЯ ЕДИНСТВО, ОНИ (чада Церкви — В.П.) ДОЛЖНЫ НАЧАТЬ ВСЕНАРОДНОЕ обличение РАЗВРАЩЁННЫХ ЛЖЕПАСТЫРЕЙ И ОЧИСТИТЬ ОТ НИХ ЦЕРКОВЬ” (выделено мной — В.П.).
Если у возглавителей Московской Патриархии нет сил для того, чтобы стать примером для паствы в покаянии, пусть тогда уйдут в сторону, как предлагали соловецкие епископы митрополиту Сергию и уступят свои кафедры архипастырям, способным стать на этот узкий путь.
Прав священник Георгий Эдельштейн, писавший:
“Сергианцы лгут вовсе не потому, что их на лесоповал могут отправить и не потому, что пистолет к затылку приставлен, а только потому, что они — сергианцы, доктрина у них такая, они веруют и исповедуют, что Церковь необходимо спасать ложью. Это их первая и бОльшая заповедь” (”Читая и перечитывая классику”, Монреаль. 1992 г.).
Единственный способ покончить с этой ложью — истинное покаяние. Но в любом случае эти иерархи не освобождаются от духовного суда, который может и должен состояться в условиях соборной полноты Русской Православной Церкви, потому что о духовном суде внутри Московской Патриархии говорить не приходится: в самой её структуре беспристрастный духовный суд отсутствует. Синод держит полноту власти над церковной жизнью в своих руках, как это делает итальянская мафия или политбюро. Поскольку, согласно Уставу РПЦ, функции духовного суда (разбор жалоб, неканонических действий епископов и духовенства и т.п.) отнесены к самому Синоду, было бы наивно полагать, что его члены осудят самих себя, а не будут все свои злодеяния держать под секретом.
Возглавивший церковную комиссию по расследованию документов КГБ епископ Костромской и Галичский Александр в свое время высказал опасение, что раскрытие всех грехов Московской Патриархии смутит “малых сих”. Но ведь упорное самооправдание в очевидных грехах ещё больше смущает “малых сих”, а других вообще отвергает от Церкви!
Всем известно выражение — не выносить мусор из избы. Но если слишком долго держать в избе этот мусор, она непременно наполнится невыносимой затхлостью, и не только дышать, но и жить в этом доме станет невозможно. Наступает время, когда жизненно необходимо вынести накопившийся мусор из русской избы, проветрить и основательно помыть её. Церковь учит нас постоянно через покаяние, вычищать мусор из своих изб — наших человеческих душ.
Надежда на земных “спасителей” и умалчивание правды ради ложного мира, приводящее к попиранию Закона Божьего, подготовляет мир к приходу антихриста.
Тайна беззакония уже в действии… Откроется беззаконник… Того. которого пришествие по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за cue пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (2 Фее. 2: 7-12).
И если не покается весь русский народ в своем “неприятии любви истины” и не исповедует Истину, подобно Новомученикам, то как приняли молча лжевождей Московской Патриархии, так и примут они антихриста. Устами исповедуют ко спасению (Рим. 10: 10), а “молчанием предается Бог” (Свят. Григорий Богослов).

5. Московская Патриархия и экуменизм
“…Не называю любовью, но человеконенавистничеством а отпадением от Божественной любви, когда кто помогает еретическому заблуждению на ещё большую гибель тех, кто держатся этого заблуждения”.
Преподобный Максим Исповедник
В контексте нашего разговора нельзя не коснуться другой чрезвычайно важной темы. Это — экуменизм.
В культурно-общественном, национальном и международном общении любви и милосердия к пребывающим вне Церкви открываются для нас бесконечные горизонты братского и полезного сотрудничества. Как было бы своевременно и полезно христианам единым фронтом подняться и возвысить свой голос за возрождение поруганной культуры всего человечества в его лучшем отборе, встать на борьбу со всяким безбожием, во имя защиты права, чести и достоинства духовно-разумной личности человека, которая попирается в мире, лежащем во зле.
Нужно приветствовать отход от вековой разделённости христиан, но в том только случае, если это совершается с целью раскрытия сокровищ Православия и для возврата отпавших от Церкви, к единству в Православии.
Именно с этой целью еще до Революции 1917 года Русская Православная Церковь вела активный диалог и с англиканами, и со старокатоликами. В эмиграции иерархи и богословы Русской Зарубежной Церкви продолжили эти дискуссии и даже участвовали в качестве наблюдателей на некоторых экуменических форумах. Отношение Заграничной Церкви к экуменизму всегда носило трезвый, строго православный характер, в соответствии со святоотеческим учением. Её взгляд был с особой определенностью высказан при назначении 31 декабря 1931 г. своего представителя в Комитет Продолжения Всемирной Конференции о Вере и Порядке:
“Сохраняя Веру в Единую. Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. Вместе с тем, Архиерейский Синод горячо приветствует все попытки инославных исповеданий изучать Христово учение о Церкви в надежде, что через такое изучение, особенно при участии представителей Святой Православной Церкви, они в конце концов придут к убеждению в том, что Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (1 Тим, 3: 15), полностью и без каких-либо погрешностей сохранила учение, преподанное Христом Спасителем Своим ученикам. С этой верой и такой надеждой Архиерейский Синод с благодарностью принимает приглашение Комитета Продолжения Всемирной Конференции о Вере и Порядке” (цит. по “Скорбному Посланию” митрополита Филарета (Вознесенского) 14/27 июля 1969 г. Православная Русь, № 15, Джорданвилль Нью-Йорк, 1969 г.).
Такова была неизменная, многолетняя позиция Русской Зарубежной Церкви по отношению к экуменическому движению. Но с 1962 года, т.е. с момента, когда в эту организацию вступила Московская Патриархия, заявления, издававшиеся Всемирным Советом Церквей (ВСЦ) приняли настолько радикально-левый богословский тон и наполнились столь прокоммунистическим содержанием, что дальнейшее присутствие на этих межконфессиональных форумах Зарубежной Русской Церкви стало невозможным.
Экуменическое движение, в котором Московская Патриархия играет виднейшую роль, берёт за руководящий принцип протестантское видение Церкви. Протестанты считают, что нет единой истины и единой Церкви, но всякая из многочисленных христианских деноминации обладает частицей истины, ради чего эти относительные истины можно, путём диалога, привести к единой истине и единой Церкви. Один из способов достижения этого единства, в понимании идеологов экуменического движения, это — проведение совместных молений и богослужений с тем, чтобы со временем добиться причащения из единой чаши.
Православие никак не может принять такую экклезиологию, ибо верует и свидетельствует, что не нуждается в собирании частиц истины, ибо Церковь Православная является хранительницей полноты Истины, дарованной Ей в день Святой Пятидесятницы.
Православная Церковь всё же не запрещает молиться за находящихся вне общения с Нею. По молитвам св. прав. Иоанна Кронштадского и блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича) получали исцеление и католики, и протестанты, иудеи и мусульмане, и даже язычники. Но, действуя по их вере и просьбе, эти и другие наши праведники одновременно поучали их, что спасающая Истина только в Православии.
Замечательный образ правильного православного подхода к инославному миру даёт нам протопресвитер Флор Жолткевич:
“Евангельский Отец, быть может, не раз выходил на дорогу посмотреть, не возвращается ли его сын, но сам не ушёл из своего дома, а ждал его возвращения. Так и единая Вселенская Церковь терпеливо ждёт всех в своё лоно. И мы, вечные Её чада, постоянно молимся: да приидет весь инославный мир в разум вселенской, вечной, непогрешимой и неизменной Истины Христовой и да и тии с нами славят пречистое и великолепое имя в Троице славимого Бога” (Православная Русь, “Православие и экуменизм”, Джорданвилль, Нью-Йорк, № 16 с. 4).
Для православных совместные молитвы и причащение на Литургии являются выражением уже существующего единства в пределах Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Св. Ириней Лионский (2-й век) лаконично сформулировал это так: “Наша вера находится в согласованности с Евхаристией и Евхаристия подтверждает нашу веру”. Святые Отцы Церкви учат, что члены Церкви созидают Церковь — Тело Христово, тем что в Евхаристии они причащаются Телом и Кровью Христовой. Вне Евхаристии и Причастия нет Церкви. Совместное причащение явилось бы признанием, что все причащающиеся принадлежат Единой Апостольской Церкви в то время, как реалии христианской истории и нашего времени, к сожалению, указывают на глубокое вероучительное и экклезиологическое разделение христианского мира.
Сколько раз мы слышали и читали в официальных заявлениях Всемирного Совета Церквей о необходимости проявить христианское сострадание к нуждающимся в мире. Это, несомненно, прекрасно и вполне в евангельском духе, против чего никак нельзя возразить. Хорошо выражать сочувствие к чёрным в ЮАР или к страдающим от столкновений на Ближнем Востоке, в Индокитае и в других местах нашей планеты. Но разве этим исчерпывались человеческие страдания в те годы? Всемирный Совет Церквей был очень хорошо проинформирован о положении верующих в СССР, но он не обмолвил ни одного слова о миллионах замученных христиан и не выступил в защиту тех, кто подвергался преследованию от коммунистических режимов Хрущёва и Брежнева.
Характерный момент. В 1975 году в Найроби состоялась Пятая Ассамблея ВСЦ. Руководство Совета было крайне смущено помещённым в газете Ассамблеи полным текстом письма священника Глеба Якунина и Льва Регельсона. Письмо было озаглавлено “Обращение от имени преследуемых христиан”. Авторы письма сетовали на то, что ВСЦ не возвышает свой голос в защиту наполовину разрушенной Русской Православной Церкви и полностью уничтоженных церквей Албании. В письме упоминался позорный факт, что ВСЦ ничего не сказал даже тогда, когда в Албании расстреляли священника за то, что он покрестил новорожденного. Якунин и Регельсон пытались убедить представителей ВСЦ не питать иллюзий по отношению к представителям Московской Патриархии во Всемирном Совете Церквей, которые осуществляют задачи советского правительства и стратегические цели компартии СССР.
Несколько робких попыток ряда делегатов на этой ассамблее выпустить официальное заявление о проблеме преследования верующих не увенчались успехом из-за противодействия Генерального Секретаря Всемирного Совета Церквей Филиппа Поттера и московской делегации во главе с митрополитом Ювеналием (он же агент Адамант)(8). А жаль! Была упущена уникальная возможность проявить подлинный экуменизм — заступиться за гонимых христиан в духе братской любви и милосердия. Даже когда авторы “Обращения от имени преследуемых христиан” были арестованы, Всемирный Совет Церквей позорно промолчал.
Упомянём в этой связи о деяниях последующих двух ассамблей Всемирного Совета Церквей. Мы взяли эту информацию не из православного источника, а из лютеранского еженедельника “Кристиан ньюс” (1-8 апреля 1991 г.), В журнале опубликован отчет лютеранского богослова Джона Миллхэйма об этой экуменической встрече, который раскрывает духовное банкротство ВСЦ:
“Когда гости и делегаты 7-й Ассамблеи ВСЦ собрались под большим шатром для молитвы вечером в день открытия, их приветствовали мужчины-аборигены танцем “корроборэ” (праздничным танцем, исполняющимся при праздновании племенных побед и подобных событий). Они танцевали вокруг костра, из которого исходило большое облако дыма. свозь которое прошли молящиеся (т.е. христиане). Им (собравшимся молящимся) было сказано, что таким образом, проходя сквозь это очищающее облако дыма, духовность аборигенов соединилась с христианской духовностью (выделено автором статьи)”.
Далее в своём отчете Джон Миллхэйм напоминает, что подобного рода языческое открытие экуменического собрания было на 6-й Ассамблее ВСЦ (9) в Ванкувере, Канада, в 1983 году:
” …Северо-американские индейцы той местности (провинция Британская Колумбия — В.П.) вырезали для ВСЦ Столб Тотем, который Генеральный Секретарь ВСЦ Филипп П оттер и другие высоко подняли в знак празднования единства богослужения. Когда этот Тотем был передан собранию ВСЦ, то собравшимся было сказано, что индейцы со своим духом бога пришли приветствовать и участвовать в ассамблее ВСЦ (выделено автором). Кроме того, само открытие ванкуверской ассамблеи сопровождалось индейскими танцами и молением.
Странный дым. Тотем, вызывание духов мертвецов являются неотъемлемой частью религиозного плюрализма и язычества, что можно ожидать на каждой ассамблее ВСЦ.
Это смешение нехристианской религиозной практики с христианством является типичным направлением и настроением ВСЦ, согласно его повестке дня 90-х годов”.
Другая статья, опубликованная в том же выпуске “Кристиан ньюз”, добавляет некоторые подробности к вышеприведенному отчету о встрече ВСЦ в Канберре. В ней рассказывается о выступлении Чунг Хиун-Киунг, женщины-пастора пресвитерианской церкви в Южной Корее:
“Её представление началось церемониальным танцем с двумя мужчинами-аборигенами и несколькими корейцами. Она пригласила присутствующих ‘ступить со мной (с ней) на святую землю, сняв предварительно обувь, пока мы танцуем, чтобы приготовить путь духу’. Многие повинулись.
Затем она, с зажжённой свечой по обеим сторонам, стала вызывать духов. Она прочла имена умерших духов с напечатанного листа, который позднее сожгла и развеяла пепел по воздуху. Среди тех мёртвых духов, которых она вызывала, были: Хагар, Урия, мальчики-младенцы, убитые Иродом, Жанна д’Арк. евреи, убитые в газовых камерах, Махатма Ганди, Стив Бико, Мартин Лютер Кинг, Мальком Экс и, наконец. ‘Дух Освободителя, нашего брата Иисуса, замученного и убитого на кресте’”.
Далее в статье в “Кристиан ньюз” рассказывается о том, как Чунг Хиун-Киунг славословила корейский спиритизм, женских богинь, особенно Бодхизатву, которая дает силы “плыть к берегам Нирваны” и богиню Кван Ин, которую она отождествила со Святым Духом. Согласно Чунг Хиун-Киунг, Бодхизатва ждёт, чтобы вся вселенная просветилась, и тогда люди, деревья, птицы, горы, воздух, вода смогут вместе погрузиться в Нирвану, где они смогут жить в коллективе в вечной мудрости и сострадании. Чунг Хиун-Киунг к этому добавила:
“Быть может, это женский образ Христа, который первым среди нас рождён, который идет вперед и ведёт за собой других? ”
Автор статьи в заключение пишет, что Чунг Хиун-Киунг закончила своё выступление на ассамблее ВСЦ ещё одним танцем с аборигеном. Но “ради приличия” автор не стал описывать этот танец.
Таким образом, представители современного экуменистического движения не только не способствуют единству, но усугубляют разделение христианского мира. Они зовут идти не узким путем спасения в исповедании единой истины, а широким путем объединения с исповедающими разнообразные заблуждения, о которых св. Апостол Петр сказал, что через них путь истины будет в поношении (2 Петр. 2: 1-2).
До встречи в Австралии ВСЦ призывал к единству христиан всего мира. Теперь эта организация призывает к единству с язычниками. В этом смысле Всемирный Совет Церквей всё больше приближается к позициям религиозного синкретизма. Эта позиция ведёт к стиранию различий между религиозными исповеданиями с целью создания единой универсальной мировой религии, которая содержала бы в себе что-нибудь из каждой религии. Универсальная мировая религия подразумевает и универсальное мировое государство с единым экономическим порядком и единой мировой нацией — смесью всех существующих наций, с единым лидером. Если это произойдёт, то будет реально подготовлена почва для воцарения антихриста.
Ещё вспомним печально известное экуменическое молитвенное собрание, устроенное несколько лет назад Папой Римским в Ассизи, и в котором участвовали нехристиане. Какому божеству молились собравшиеся в то время религиозные деятели, в том числе и представители Московской Патриархии? На этом собрании Папа Римский говорил нехристианам, что “они веруют в истинного Бога”.
Истинный Бог — Господь Иисус Христос, в Триединой Троице покланяемый. Веруют ли нехристиане в Св. Троицу? Можно ли христианам молиться неопределенному божеству? По православному учению такая молитва — ересь.
Экуменизм, по выражению выдающегося православного богослова архимандрита Юстина Поповича, “всеересь” (10).
Московская Патриархия в начале шестидесятых годов вступила во Всемирный Совет Церквей по настоянию безбожного режима для того, чтобы в этой организации проводить советскую внешнюю политику и дезинформацию. Кто же её вынуждает к участию в этой организации в настоящее время? Почему на фоне полного вырождения Всемирного Совета Церквей Патриархия не уходит из этой уже полуязыческой организации? Десятилетиями Московская Патриархия усердствует в мировом экуменистическом движении, нарушая этим целый ряд канонических правил Церкви.
Некоторые представители Московской Патриархии утверждают, что своей формальной принадлежностью к Всемирному Совету Церквей они свидетельствуют об истине, живущей в православной Церкви. Но открытое нарушение канонических правил свидетельствует не об исповедании Истины, а о попрании Священного Предания Церкви.
15-е правило Святого Поместного Константинопольского Двукратного Собора (861 г.) гласит:
“…Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осуждённые святыми соборами или отцами, когда, то есть он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимий, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений” (11).
Нео-обновленчество и экуменизм — неотъемлемые части сергианства. Они открыто проповедуются иерархами Московской Патриархии. “Журнал Московской Патриархии” из номера в номер пестрит репортажами и фотографиями протестантских пастырей, проповедующих в православных храмах России с одобрения и даже в присутствии иерархов. И теперь эти западные проповедники рассматривают Россию как широкую ниву для распространения своих учений.
Как бы реагировали на участие православных в современном экуменистическом движении столпы Православия, Отцы Церкви свв. Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Марк Ефесский и другие?
Завершая эту главу, считаю уместным обратиться к седой древности, чтобы привести свидетельство из жития преп. Максима Исповедника, который показывает, как должен православный христианин себя вести перед лицом апостасии, — повального отступления от Истины Христовой.
- Что же ты не вступишь в общение с Константинопольским престолом? — спросили преподобного Максима Исповедника патриций Троил и Сергий Евфратис, начальник царской трапезы.
- Нет, — ответил святой.
- Почему же? — спросили они.
- Потому, — ответил святой, — что предстоятели сей Церкви отвергли постановления четырех соборов… много раз сами себя отлучили от Церкви и изобличили в неправомыслии.
- Значит, ты один спасёшься, — возразили ему, — а все прочие погибнут?
Святой ответил на это:
- Когда все люди поклонялись в Вавилоне золотому истукану, три святые отрока никого не осуждали на погибель. Они не о том заботились, что делали другие, а только о самих себе, чтобы не отпасть от истинного благочестия. Точно так же, и Даниил, брошенный в ров, не осуждал никого из тех, которые, исполняя закон Дария, не хотели молиться Богу, а имел в виду свой долг, и желал лучше умереть, чем согрешить и казниться пред своею совестью за преступление Закона Божия. И мне не дай Бог осуждать кого-либо, или говорить, что я один спасусь. Однако же, я соглашусь скорее умереть, чем отступив в чем-либо от правой веры, терпеть муки совести.
- Но что ты будешь делать, — сказали ему посланные, -когда римляне соединятся с византийцами? Вчера, ведь, пришли из Рима два апокрисария, и завтра, в день воскресный, будут причащаться с патриархом Пречистых Тайн.
Преподобный ответил:
- Если и вся вселенная начнёт причащаться с патриархом, я не причащусь с ним. Ибо я знаю из писаний святого апостола Павла, что Дух Святой предаёт анафеме даже Ангелов, если бы они стали благовествовать иначе, внося что-либо новое.
Преподобный отче Максиме, моли Бога о нас!

6. Свободная Православная Церковь в России
Будущее Православия определится не компромиссами с антихристом, а героическим стоянием и исповедничеством.
И. А. Ильин.
Плоды сергианства смущают многих православных в России. И поэтому неудивительно, что некоторые приходы в России переходят в Свободную Церковь, под омофор Первоиерарха Зарубежной Церкви, одной из немногих (увы!) православных церквей, не участвующих в экуменизме. Эти общины (их сейчас более 60) образуют Свободную Российскую Православную Церковь, возглавляемую тремя архиереями.
Московскую Патриархию очень беспокоит существование Русской Зарубежной Церкви. Верно заметил Сергей Шмеман, московский корреспондент “Нью-Йорк Таймс”, писавший накануне приезда патриарха Алексия II в Америку: “Небольшая по размеру Зарубежная Церковь является… постоянным напоминанием прошлого, о котором Московская Патриархия и сам Патриарх предпочли бы забыть” (”Нью-Йорк Тайме”, 9 ноября 1991). Зарубежная Церковь не даёт забыть о сергианстве, о новомучениках, о порочности современного экуменического движения, ярым сторонником которого патриарх постоянно выступает, что всё вместе привело к отступлению от Истины.
Значительная часть верующих Катакомбной Церкви присоединилась к Свободной Российской Православной Церкви. Это православные русские люди, разделяющие позицию Соловецких епископов-исповедников и осудивших Декларацию 1927 г. митрополита Сергия Страгородского. Эта Церковь была особенно сильна в 1930-40 годы. Её чада подвергались остракизму со стороны сергианцев, а советская власть многих исповедников катакомбной Церкви ссылала и даже казнила только за то, что они так и не приняли сергиевскую Декларацию. Эта часть Церкви и до сих пор не имеет возможности воспользоваться конституционным правом нормального, легального существования.
Многие ставят под сомненние законность принятого в мае 1990 г. решения Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви, о принятии духовенства и приходов, выходящих из Московской Патриархии. Конечно, создание параллельной иерархии и церковной юрисдикции — явление объективно ненормальное. Но это явление — следствие тяжелой болезни в жизни российского Православия 20 века, вызванного сергианством. Верю, что как только проблемы, накопившиеся в церковной жизни из-за сергианства будут преодолены, сами собой отпадут и причины разделения.
Заграничная Русская Церковь никогда не мыслила себя вне ограды Русской Православной Церкви, никогда не стремилась стать автокефальной. В 1945 г. на призыв патриарха Алексия I объединиться с Московской Патриархией, Первоиерарх Зарубежной Церкви митрополит Анастасий (Грибановский) ответил, что ее чада
“…Никогда не считали и не считают себя находящимися вне ограды Православной Русской Церкви, ибо никогда не разрывали канонического, молитвенного и духовного единения со своей Матерью Церковью… Вполне правомочным судиею между зарубежными епископами и нынешним главою Русской Церкви мог бы быть только свободно и законно созванный и вполне независимый в своих решениях Всероссийский Церковный Собор с участием по возможности всех заграничных и особенно заточенных ныне в России епископов, перед которыми мы готовы дать отчёт во всех деяниях за время нашего пребывания за рубежом…” (Родзянко М. “Правда о Зарубежной Церкви”, “Правосл. жизнь”. Джорданвиллъ, США 1976. с. 40).
Нельзя отождествлять Московскую Патриархию со всей российской Церковью. В Патриархате много самоотверженных пастырей, преданных Христову делу, которые в это тяжелейшее во всех отношениях время созидают Церковь. Многие защитники Московской Патриархии, оправдывая её, любят указывать на этих достойных пастырей и мирян, как на доказательство её жизнедеятельности. Но эти достойные люди проявляют себя не благодаря руководству Московской Патриархии, а вопреки ему.
Автор этих строк воочию убедился в этом, когда прошлым летом побывал в России. На Валааме, В Рязани, в Печорах, в Пюхтицах, в Шамордино, в Костроме и во многих других местах я встречался с людьми и подолгу беседовал с бескорыстными церковными людьми, не помышляющими об уходе из Патриархии, но делающими всё, от них зависящее, чтобы преодолеть кризис в Церкви, вызванный сергианством. Многие из них сетовали на то, что вместо проведения реформ и кадровых перемен (особенно на верхах), которые могли бы смягчить напряженность в Церкви и сделать ее более жизнеспособной, патриарх пошёл по пути дальнейшего усиления авторитарных начал и сплочения высшей церковной бюрократии, сформированной в доперестроечные годы.
Чтобы противостоять переходу в Русскую Зарубежную Церковь, который может принять массовый характер, руководство Патриархии решило всеми средствами уничтожить Свободную Церковь и призвало на помощь власть имущих, сильных мира сего (кстати, излюбленный сергианский метод). Борьба нередко выражается в прямом физическом насилии над общинами, духовенством и верующими Свободной Российской Православной Церкви.
“Противостояние Московской Патриархии и Свободной Российской Православной Церкви — далеко не частный внутрицерковный конфликт, — отмечается в Курской областной независимой газете “Акценты”. Это неизбежный результат возрождения русского самосознания, методически уничтожавшегося большевиками.
Когда толпа “праведников” побивает, одного “грешника”, сразу чувствуется: здесь что-то не так. Свободную Российскую Православную Церковь сегодня стремятся побить с редким единодушием, и новые власть имущие, и старые иерархи “советского православия”. Просто удивительно, как быстро слились воедино бывшие гонители и гонимые! Почему так боятся и те, и другие своих же православных людей, почему так ненавидят их?!
Нелегко в наше время выбрать правильный путь. Но тем большего уважения заслуживают люди, нашедшие его в стороне от дорог, протоптанных миллионами, бегущих за очередным вождём” (”Акценты”, Декабрь 1991 г.).

7. Правда и молитва на путях к воссоединению
Ложь есть истребление любви.
(Преподобный Иоанн Лествичник)
Горько всё это. Но мы должны знать правду о жизни Церкви в России и особенно сейчас, когда со всех сторон просят священноначалие Русской Зарубежной Церкви сесть за стол переговоров с иерархами Московской Патриархии. Памятуя о том предсоборном процессе, к которому призывают архиереи Русской Зарубежной Церкви, мы обязаны усилить нашу духовную брань со злом, изгнать из нашей жизни прежде, чем всерьёз начать переговоры по столь желанному воссоединению двух частей Русской Православной Церкви.
Орудием в этой борьбе против зла лжи должна быть правда, ибо Господь любит правду (Пс. 10: 7). Об этом вспоминает священник, когда облачается в священные одежды и произносит слова Священного Писания: Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобный Твои радостию возрадуются (Пс. 131: 9), всегда ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
Каждый день верующими как Московской Патриархии, так и Зарубежной Церкви произносятся слова замечательной поминальной утренней молитвы. Все мы понимаем значение этих слов, но входят ли они в глубину нашего сознания?
“И в первых помяни Церковь Твою Святую, Соборную и Апостольскую, иже снабдел ecи честною Твоею Кровию, и утверди, и укрепи, и разшири, умножи, умири, и непреоборим; адовыми враты во веки сохрани: раздирания церквей утиши, шатания язычески угаси, и ереси возстание скоро разори и искорени, и в ничтоже силою Святого Твоего Духа обрати “.
Вдумаемся в эти слова, будем их произносить не только устами, но, главное, сердцем, чтобы они всей Господней правдой вошли в нашу жизнь и принесли плоды достойные покаяния (Лук. 3: 8), которые долготерпеливый и многомилостивый Господь от нас ждёт.
Прел. Ефрем Сирии говорит:
“Не заключайте свою молитву в одни слова, пусть каждое ваше действие будет Бого-служением…”
Церковь учит, что молитва это дело, превращённое в созерцание, а дело есть молитва, ставшая поступком. Пусть молитва приведёт нас к покаянию.
Чтобы обновиться покаянием, недостаточно только назвать грех, как это делает диакон Андрей Кураев, придав ему форму некоего безличного, “общего национального и народного”, тем самым превратив его из отвратительного и опасного явления в нечто привычное, с чем уже все давно сжились и смирились. Не оглашение требуется, а искреннее понимание и признание своей вины, сердечное сокрушение о соделанном и совершенное обновление личности и образа жизни человека (по определению преп. Исаака Сирина). То, что было свойственно человеку до покаяния, становится чуждым и несвойственным после; метанойя — изменение ума — влечет за собой изменение и чувств, и поступков. И в итоге — иная личность, новая духовная тварь.
Понятно, дело это нелегкое. Такое покаяние для многих тождественно исповедничеству. Но без него нам не обойтись: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным” (Мф. 10: 32).
“Одним из отличительных признаков великого народа служит, его способность подниматься па ноги после падения. Как бы то ни было тяжело его унижение, но пробьёт час, он соберёт свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им временно историческую дорогу” (”Троицкий Патерик”, изд. Свято-Троицкой-Сергиевской Лавры. 1896 г„ с. 8-9).
Произнося эти слова в 1892-м году в Московской Духовной Академии, историк В.Ключевский, конечно имел ввиду преп. Сергия Радонежского, сыгравшего огромную роль в избавлении России от татарского ига. Слова Ключевского применимы и к другим кризисным периодам русской истории, в том числе и к нынешнему.
В 20-м веке лучшая часть русского народа собрала свои “растерянные нравственные силы” и воплотила их в своих Новомучениках и Исповедниках. Внезапно явленные нам в годы жесточайших гонений на Церковь и просиявшие с сонмом мучеников и исповедников эти богатыри духа зовут нас к предельной серьёзности, к молитве. К Новомученикам нужно обращаться нам за помощью, за указанием, как исправиться нам, чадам Русской Церкви. Самые ценные духовные плоды даются тогда, когда мы ищем указания у тех, кого считаем правдивее, чище и выше нас. Это и неудивительно, ибо Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать (Иак, 4: 6), а обращение за указанием и за помощью есть определенно плод некоторого христианского смирения.
Что же говорят нам мученики нашего времени — жертвы безбожного коммунизма? Они говорят нам всем о том, что необходимо духу нашему возродиться. Духовное возрождение — это путь для каждого христианина. А путь к такому возрождению лежит через покаяние. Есть в чём покаяться всем нам. Ведь мы все — члены единой семьи человечества. Все мы несём ответственность за то страшное безумие античеловеческого безбожия, которое более семи десятилетий царило на нашей несчастной Родине. Да, есть в чём каяться. Покаяние не есть уныние, оно — свобода и совершенная радость. Без покаяния, без жизни духа всякая земная радость в печаль претворяется.
Некогда Ниневитяне услышали призыв к покаянию пророка Ионы, и объявил пост царь Ниневийский, и оделись все во вретища, от большого из них до малого, и царь Ниневии сказал: “…Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем”. ff увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел (Пр. Ион. 3: 5, 9, 10).
Св. Четыредесятница
Неделя Жен-Мироносиц,
1992 год.

Примечания
1). Яд обновленческого лжеучения сохранился в Московской Патриархии и после заката “Живой Церкви”. Вспомним противные православию теологические построения митрополита Никодима Ротова [создавшего целую школу последователей и явившегося своего рода предтечей пресловутого " богословия освобождения" в католических странах Латинской Америки]. В связи с этим приходят на ум слова восхищения и благодарности Патриарха Пимена и других иерархов Горбачеву за восстановление “ленинских принципов” в отношении Церкви; или высказывание одного из епископов на сессии ЦК Всемирного совета церквей в Москве в 1989 году: “мы в Советском Союзе хотим построить справедливое жизнеспособное общество в контексте социалистических ценностей”. 17-го июля 1990 г. [день убиения Царской Семьи, которую сейчас Московская Патриархия готовится прославить! ], в интервью газете “Правда” Патриарх Алексий II, размышляя о близости коммунизма и христианства, выражал беспокойство по поводу распада КПСС и заявил, что молится, дабы предотвратить “направленный взрыв” в адрес партии. Стоит перелистать подшивки “Журнала Московской Патриархии”, чтобы лишний раз убедиться в том, что лжеидеи обновленчества прочно вошли в сознание.
2) В своей книге “Краткий обзор истории. Русской Церкви от революции до наших дней” (изд. Свято-Троицкий монастырь. Джорданвилль, Нью-Йорк, 1952) проф. И.М. Андреев называет имена лишь части замечательных церковных деятелей России, которые открыто осудили поступок митрополита Сергия:
Митрополит Пётр, арестованный и сосланный, но не отказавшийся от своих прав законный первосвятитель Русской Православной Церкви, местоблюститель патриаршего престола; Митрополит Агафангел, старший иерарх Русской Церкви, бывший заместитель Патриарха; Митрополит Кирилл Казанский, первый кандидат на местоблюстительство, намеченный св. патр. Тихоном; Митрополит Иосиф Петроградский, кандидат в заместители митрополита Петра; Архиепископ Серафим Угличский, бывший заместитель патриаршего местоблюстителя; Архиеп. Иларион (Троицкий), знаменитый сподвижник патриарха Тихона;
Архиеп. Пахомий Черниговский,
Архиеп. Прокопий Херсонский;
Еп. Виктор Глазовский.
Еп. Варлаам Пермский;
Еп.. Евгений Ростовский:
Еп. Дамаския Глуховской:
Еп. Василий Прилуцкий;
Еп. Алексий Воронежский;
Еп.Иерофей Никольский;
Еп. Иларион. викарий Смоленский:
Еп. Димитрий Гдовский;
Еп. Сергий Нарвский;
Еп. Максим Серпуховский;
Еп. Павел Новомосковский;
епископы: Гавриил, Аверкий, Нектарий, Федор. Филлип. Стефан, Петр и другие епискппы. находившиеся в ссылках и концлагерях.
Среди протестующих были и замечательные представители священства, профессора и церковно-общественные деятели: проф. Московской Духовной Академии о. Федор Андреев, президент, Петербургского Религиозно-философского Общества, знаменитый русский философ проф. С.А. Аскольдов, философ А. А. Мейер, профессор Петербургской Духовной Академии А, И. Бриллиантов, известный издатель Религиозно-Нравственной Библиотеки проф. Новоселов; философ А. Ф.Лосев…
3) Согласно данным, приведенным в книге Л.Регельсона “Трагедия Русской Церкви” (стр.578-579) епископ Глуховской Дамаскин (Цедрик) родился около 1880 г. Окончил семинарию и институт восточных языков в Казани, принял монашество и работал миссионером при Пекинской миссии. В 1919г. появляется в Киеве иеромонахом. Митрополит Антоний (Храповицкий), лично зная и ценя его, назначил его епархиальным миссионером.
В 1923 г. хиротонисан в Москве Св. Патриархом Тихоном во еп. Глуховского, вик. Черниговской епархии. С 1923-1925 гг. неоднократно подвергался арестам. В 1925 г. проживал в Москве, был близок к митрополиту Петру и был вместе с ним арестован. В конце 1928 г., после очередного ареста и освобождения, едет в Москву, где 11 декабря встречается с митр. Сергием и имеет с ним продолжительную беседу, после которой окончательно порывает с митр. Сергием.
Был одним из организаторов тайной Церкви. С ноября 1929 г. по
1934 г. еп. Дамаскин — в Соловках. В 1934 г. еп. Дамаскин несколько месяцев пробыл на свободе, занимался организацией тайной Церкви на юге России. Ноябрь 1934 г. — снова арестован. Гоняли этапами на север, потом снова на юг. Во время одного такого этапа нёс на плечах до стоянки ослабленного духовного сына о. Иоанна С. которого могли за отставание пристрелить.
1935 г. — арестован в Казахстане, отправлен в Сибирь. О его смерти (10 сентября 1943 г.) рассказывают так: На берегу великой сибирской реки глубокой осенью ожидали паром. Привели одного священника, одетого в легкий подрясник и дрожащего от холода. Еп. Дамаскин снял с себя рясу и со словами “у кого две одежды, дай неимущему” закутал в нее священника. Сам же простудился и на том же пароме, на котором этап везли несколько дней, умер.
4) В этой связи нелишне вспомнить штрих из истории с изданием трёхтомного исследования истории Русской Церкви диакона Владимира Русака “Свидетельство обвинения. Церковь и государство в Советском Союзе”. Узнав о существовании рукописи этой книги, архиепископ (ныне митрополит) Питирим начал уговаривать автора уничтожить свой труд, В 1983-м году в Открытом письме Шестой Генеральной Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Ванкувере о. В. Русак вспоминая: “Трудно передать, с какой настойчивостью он (архиеп. Питирим — В, П.) уговаривал меня полностью уничтожить этот труд. Я отказался это сделать, и он просто-напросто уволил меня с работы”, С этого времени начались гонения на диакона В. Русака, дошедшие до того, что 27 сентября 1986 г. за антисоветскую пропаганду и агитацию (ст. 70 УК РСФСР) он был приговорен к 12 годам лишения свободы. Книга Русака все-таки увидела свет. Она была издана на Западе в 1987 г.
5) “Независимая газета” сообщает (7 апреля 1992}: “при утверждении состава комиссии был забаллотирован и в неё не попал архиеп. Литовский и Виленский Хризостом, известный своей принципиальной политической позицией ещё с января 1991 года, со времени попытки коммунистического переворота в Литве”. Кстати, архиеп. Виленский и Литовский Хризостом в интервью об одном, церковном агенте КГБ сказал: “…У нас в Церкви есть настоящие кагебешники. сделавшие головокружительную карьеру; например, Воронежский митрополит Мефодий (агент “Павел” — ВП.). Он офицер КГБ, атеист, человек порочный, навязанный гебешниками. Синод был единодушно против такого епископа, но нам пришлось взять на себя такой грех; а дальше — какой у него взлёт! Стал митрополитом, чуть ли не десять лет распоряжался церковными деньгами, миллионами, — был председателем Хозяйственного управления! И он никогда не любил независимых, честных священников, не защищал их, а только гнал” (“Русская мысль” 24 апреля 1992, с. 8).
6). Архиепископ Ермоген родился в 1895 г. Духовное образование получил в Московской Духовной Академии. В 1920 г. он принял монашество и был рукоположен в иеромонахи самим патриархом Тихоном. В 1933 г. был возведен в сан архимандрита и назначен наместником Киево-Печерской Лавры.
В 1931 г. архим. Ермоген был арестован и заключен на 10 лет в лагерь. Отбыв заключение, он поселился в Средней Азии. В начале 50-х годов служил священником в Самарканде, в 1953 г. был хиротонисан во епископа Ташкентского и Среднеазиатского. Слова, произнесенные им при хиротонии, характеризуют светлый облик этого мужественного пастыря:
“Я рад, что могу свидетельствовать перед всей Церковью, что моё прошлое в Боге. Для Господа я ещё в дни своей юности отказался от многого, что так привлекает человека в этом мире. Ему служила моя воля. И если я, как человек, согрешил, то никогда от Него, своего Господа, не отступал, всегда был верен Святой Его Церкви и рука моя никогда не простиралась к богу чуждему”.
Владыка Ермоген стал епископом до смерти Сталина. Последний епископ, поставленный в эпоху жестокой диктатуры, сделался как бы апостолом десталинизации в отношениях между государством и Церковью.
Во время правления Хрущева, особенно в 59-60 гг., в согласии с официальной директивой, местные власти начали разрушать структуру Церкви. За энергичную защиту веры он на год отстранен от управления епархией. В 1962 г. его назначили архиепископом Калужским. В 1964 г. он первый поднял кампанию за освобождение Церкви от пленения советскими безбожными чиновниками. Летом 1966. архиепископ Ермоген возглавил делегацию из восьми епископов к Патриарху Алексию I, требовавшую отмены решений Собора ввиду неканоничности. За эту aктивность архиепископа Ермогена “убедили” уйти на покой и назначили ему поселиться в Жировицком монастыре.
Тем не менее, и находясь на покое, он неоднократно выступал против приспособленческой политики Московской Патриархии. После смерти патриарха Алексия все лучшие силы Русской Церкви мечтали об избрании архиепископа Ермогена патриархом. Однако, владыка Eрмоген бывший в то время старейшим иерархом Русской Церкви, не был вызван на Собор и до самой своей кончины, последовавшей 7 апреля 1975 г., оставался под фактическим домашним арестом.
7). Борис Владимирович Талантов — 65-летний в то время преподаватель математики, сын священника, погибшего в сталинских лагерях, автор нескольких статей о бедственном положении РПЦ. Составленное им письмо 12 верующих Кировской области попало за рубеж и было передано по Би-Би-Си на СССР. Митрополиту Никодиму (Ротову). ведающему внешними сношениями Московской Патриархии, газета “Юманите” задала по этому поводу вопрос. Митрополит Никодим заявил, что письмо это — анонимное, и факты о давлении властей на Церковь, в нём изложенные, не соответствуют действительности. Местные органы КГБ стали добиваться от авторов письма подтверждения заверений митр. Никодима. Давление было такое, что трое из подписавших письмо скончались, семинарист Н.Каменский был исключён из семинарии, но ни один из подписавших от своей подписи не отказался. Более того, Талантов в открытом заявлении подтвердил верность фактов гонений Церкви, изложенных в письме I2-ти. В 1969 г. он был арестован, приговорен к трём годам заключения “за клевету” и умер в тюремной больнице.
Подвиг Б.Талантова поразителен ещё и тем, что он действовал в российской глубинке, а не в крупном центре. Об этом в своё время писал Анатолий Левитин-Краснов:
“В тяжёлые времена, когда за какие-нибудь два-три года (в хрущёвский период) было закрыто более 10.000 церквей, когда каждый день приносил всё новые и новые известия об очередных актах гонений — в Ночаевской обители, в других обителях Молдавии и Украина, когда все газеты и журналы были переполнены вонючей клеветой в адрес верующих, а иерархи сидели на своих местах, боясь замолвить словечко в защиту Церкви, — в это время скромный учитель из Вятки боролся за Церковь, он боролся пером, писал яркие письма во все инстанции; он боролся словом, обличая произвол местных властей и преступное попустительство иерархов. Тяжело ему было, старику. Ведь в провинции он был совершенно один: вокруг ни культурных людей, ни смелых соратников. Ведь в провинции люди более робкие, чем в Москве, власти более самоуправные, произвол циничнее (”Посев”, октябрь 1969 г. “Драма в Вятке”, с. 6).
8). В 1973 году, за два года до ассамблеи в Найроби, Генсек ВСЦ Филипп Поттер посетил Москву и встречался с представителями Московской Патриархии. В одном из отчетов КГБ, найденных Парламентской Комиссией, говорится: “В СССР в качестве гостя Московской патриархии находился Генеральный секретарь ВСЦ Филипп П оттер, в отношении которого через агентов “Святослава”. “Адаманта”, “Михайлова” и “Островского” оказывалось выгодное … влияние. Получена представляющая оперативный интерес информация о деятельности ВСЦ. Начальник 4 отдела 5 Управления КГБ при СМ СССР подполковник Кубышкин” {л.л. 101-02. 1973 г.).
9) В архивных документах КГБ сообщается, что на 6-ю ассамблею ВСЦ в Ванкувере “в составе религиозной делегации СССР направлено 47 агентов органов КГБ из числа религиозных авторитетов, священнослужителей и технического персонала. Н.Н.Романов”, (л. 191, июль 1983 г.). Другими словами, фактически вся делегация Московской Патриархии на 6-й ассамблее ВСЦ служила в КГБ.
10) Сербский богослов исчерпывающим обра