Беседа вторая

Санджая сказал:

1. Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

Благословенный сказал:

2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).

Арджуна сказал:

4. О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

5. Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру[38]. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

6. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни.

7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света).

Санджая сказал:

9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» и умолк.

10. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

12. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

13. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

15. Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

17. Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

18. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся.

19. Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.

20. Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, Он не убит, когда тело его убивают.

21. Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым?

22. Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.

23. Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.

24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.

25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.

26. Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.

27. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение – для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

28. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?

29. Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

30. Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

31. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

32. Счастливы те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.[39]

33. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.

34. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

37. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!

38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией[40]; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы[41].

40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

41. Мысль решительного Разума[42] сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

42. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед[43]; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».

43. Они полны желанием, высшая цель их – рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[44].

45. Веды поучают о трех гунах[45]; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей[46] пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

46. Для просветленного Брамина[47] Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим – плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

48. Отказываясь от привязанности[48], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.

49. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме[49]. Достойны сожаления действующие ради плодов.

50. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний[50]. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

51. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.

52. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.[51]

53. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги.[52]

Арджуна сказал:

54. Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

Благословенный сказал:

55. Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется «человеком со стойким умом».

56. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.[53]

57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, [54] разумение того установилось.

58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.[55]

60. Возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.

61. Укротив все чувства, он должен сесть[56] уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – смятение памяти; от смятения памяти – разрушение Разума; [57] от разрушения Разума человек погибает.

64. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою < я>, послушное своему Высшему Я, идет к миру.

65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?

67. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущему ладью по бурным волнам.

68. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желаний.

71. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделений, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

72. Таково состояние Брахмана[58]. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[59] Брахмана.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,

науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа

между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ПУТЕМ САНКХИИ[60]