Беседа седьмая

Благословенный сказал:

1. Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию Меня.

2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум[99], а также самость[100], – таково восьмеричное разделение Моей природы[101].

5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она.

7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити.

8. Я – и вкус воды, о сын Кунти, Я – и блеск луны и солнца, и Священное Слово[102] в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

9. Я – чистый запах земли и свет огня; Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

10. Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я – мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей.

11. Я – сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я – не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, [103] все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

14. Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся но Мне переступают эту иллюзию.

15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне; Майя[104] лишает их мудрости, и они предаются природе демонов[105].

16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне о Арджуна: страдающие жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.

18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.

19. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне; «Васудева[106] есть все», – говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы[107].

20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света[108], прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но дарование ему желаемого блага идет от Меня.

23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.

24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

25. Скрытый в моей творческой иллюзии[109], не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает Никто.

27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, – они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.

29. Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.

30. Те, которые знают Меня как познание элементов[110], как познание Светозарных[111] и как познание жертвоприношения[112], те, гармоничные в душе, познают Меня воистину в час ухода[113] своего.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ