Беседа семнадцатая

Арджуна сказал:

1. Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

Благословенный молвил:

2. Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

4. Чистые поклоняются Богам; страстные – гномам[241] и великанам[242]; остальные, темный люд[243], поклоняются призракам[244] и сонму духов природы[245].

5. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей,

6. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего [в недрах тел], знай, что их решение от демонов[246].

7. Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от Меня, в чем их различие.

8. Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

10. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью. что жертва есть долг, – такая жертва чиста.

12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

13. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи[247], лишенная силы священных слов[248], даров и веры, – такая жертва именуется темной.

14. Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным[249], учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждение, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, таков аскетизм речи.

16. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, – таков подвиг[250] души.

17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

18. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм – по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

19. Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым,

21. То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

22. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.

23. «АУМ – ТАТ – САТ» таково было всякое обозначение БРАХМАНА, От него возникли в древности «Брахманы»[251], Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому словом «АУМ» начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМАНА, как предписывают св. Писания.

25. При произношении слова «ТАТ»[252] и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

26. Слово «САТ»[253] употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

27. И постоянство в жертве, подвиге и дарах, именуется «САТ», а также действие, совершенное во имя Высочайшего.

28. Все, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, – именуется «АСАТ»[254], о Партха; Оно – ничто, и здесь, и в будущем мире.

Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ