Школы», «университеты» и «схоластика».

Термин «схоластика» первоначально обозначал философию и теологию, которую преподавали в средневековых школах.

Средневековые школы. В 6 нашей эры веке римский император Юстиниан закрыл последние языческие школы, и до 13 века школы были либо монастырские, которые играли роль хранилищ памятников классической культуры; либо епископальные – в крупных городах при кафедральных соборах (там велось только начальное обучение); либо придворные (palatium) – образование, которое там получали, примерно соответствовало нашему высшему образованию.

Директором одной из таких придворных школ был Алкуин Йоркский (730 – 804), советник императора Карла Великого по вопросам культуры и образования. Алкуин организовал 3-х ступенчатое образование для детей.

1) Чтение, письмо, элементарная латынь.

2) Изучение семи свободных искусств: вначале тривиум (грамматика, риторика, диалектика); затем квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка).

3) Углублённое изучение Священного Писания.

Наличие третьей ступени отличало средневековую школу от языческих школ (римских). Вот как об этом писал Алкуин: «Так взрастут на земле франков новые Афины, ещё более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академию».

Университет. Начиная с 13 века, школа выступает уже как университет. Это был союз учеников и преподавателей (UNIVERSITAS SCHOLARUM ET MAGISTRORUM) в Париже, и UNIVERSITAS SCHOLARUM (союз учеников в Болонье). Университет – типичный продукт средневековья, у него не было прототипов ни на Западе, ни на Востоке. Само слово «университет» (UNIVERSITAS) первоначально не указывало на центр обучения. Это была корпорация, синдикат, свободный союз учеников и наставников. Каждый такой союз имел свои привилегии, установленные программы, дипломы и звания.

Деятельность университетов сопровождали 2 эффекта: 1. Родилось новое сословие учёных. Это были и священники и миряне, которым церковь доверила преподавать истины Божественного Откровения (Библии). Магистрам официально разрешалось обсуждать вопросы веры. Наряду с двумя традиционными властями – церковной и светской – появилась третья, власть интеллектуалов. Её влияние на общественную жизнь становится всё сильнее. 2. Университет не знал кастовых различий. Дети крестьян и ремесленников имели привилегии. Это была низкая плата за обучение и бесплатное жильё. Понятия «благородство» (nobilitas) и «утонченность» (gentilitas) приобрели новый смысл. Теперь они стали обозначать развитый ум, тонкую психику и изощрённый вкус. Вот как об этом писал Джованни Боккаччо: «Образован не тот, кто после долгого обучения в Париже готов продать свои знания по мелочам, как это многие и делают, но тот, кто умеет дознаваться до причин всего в самых истоках».

Схоластика (SCHOLASTICA) Главной проблемой схоластики остаётся соотношение разума и веры. Определение схоластики. Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Как потом писал Фома Аквинский: «Философия – служанка теологии» (Вариант – «Философия – служанка богословия»).

Схоластика делает первые попытки рационального постижения Божественного Откровения посредством создания систематических конструкций, которые помогают грамотно прочесть, и аргументировано объяснить христианские истины.

Разум нужен, когда обращают неверующих. Мало верить, надо ещё понимать веру. Надо не только понимать священные тексты и их следствия для человека и общества, но и уметь доказывать истины, которые ведут к вере.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Доказательство Бытия Божия: «Мы исходим из Бога, как самого совершенного существа. Совершенное существо должно обладать всеми возможными предикатами, среди которых бытие – наиважнейший. Следовательно, Бог обладает бытием, то есть Бог есть». Как мы видим, в этом рассуждении содержится логическая ошибка. (Найдите её).

Фома Аквинский (1221–1274). Философия Фомы – продукт средневекового университетского образования. Чтобы понять схоластический диалог между разумом и верой, надо знать, что в средневековом университете было два факультета: 1) факультет свободных искусств (смотри выше – семь свободных искусств) и 2) богословский факультет. Магистром теологии можно было стать, только став предварительно магистром свободных искусств. То есть сама система образования предполагала вначале развитие разума, а затем уже веру. Фома Аквинский предлагает следующий гносеологический принцип: «Разум и философия – преамбула веры».

Аргументы в пользу приоритета разума.

Почему теология не может заменить философию?

Разум есть у всех людей, а христианская вера – не у всех. Существует много язычников – не христиан. В споре с язычником надо опираться на разум и при помощи разума убеждать его в правильности христианских истин.

Разум образует самую сущность человека, поэтому не пользоваться разумом означает не уважать Бога, который дал человеку разум.

Человек коренным образом зависит от Бога, но это не лишает человека относительной самостоятельности. Поэтому разум надо держать наготове. Ведь Бог приказал человеку «знать и господствовать над миром».

Античная философия представляет собой как бы гимнастику, разминку разума. Разум нужно натренировать, прежде чем обращаться к Священному Писанию. Сам Фома использовал для своей систематической конструкции учение Аристотеля.

Учение Фомы о человеке.

Корень зла в человеческой жизни – свободная воля человека. Человек отличается от остальных тварей тем, что только у него есть свобода воли. Свобода воли есть возможность выбора. Такую возможность даёт человеку разум. В то же время разум – это дух. Поэтому дух может опорочить и неправильно повести тело. (Это утверждение противоположно тому, что мы видели у Аврелия Августина, а ещё раньше – у Платона). Зло состоит вовсе не в том, что человек неправильно думает (так думали древние греки). Зло не является ошибкой в расчёте. Зло состоит в неподчинении Богу, когда человек утрачивает связь с Богом и забывает о своей фундаментальной зависимости от Бога. Тело так же свято, как свята душа. Мыслит весь индивид, а не только душа. Чувствует (ощущает) весь человек, а не только тело.

Эти взгляды легли в основание так называемого «томизма» (от латинского прочтения имени Фома – Thomas), а затем – «неотомизма», «нового томизма», который в настоящее время является идеологией католицизма.