Проблема блага в истории мировой культуры

В самом общем виде во все времена под благом понималось нечто такое, что имело для человека положительное значение, положительный смысл. Однако в исследовании конкретных форм существования блага уже в эпоху античности наметились разные подходы.

Демокрит под благом понимал счастье, т.е. «жизнь по правде», подчинение не установленным кем-то законам, а требованиям природы, согласование своих поступков с требованиями самой жизни. Будучи благом высшего порядка, счастье проявляется в нескольких формах: эвтюмии (спокойное и ровное настроение, хорошее расположение духа), евесто (внутренняя устойчивость человека, его невозмутимость), гармонии (симметрия во всем, соблюдение меры), атараксии (безмятежность) и этамбии (неустрашимость). Реализация этих форм счастья обеспечивает человеку свободу, а государству — справедливость. Таким образом, Демокрит рассматривал благо в неразрывном единстве со счастьем, свободой и справедливостью.

Сократ, как известно, высшим качеством человека считал мудрость как единство знания и умения различать добро и зло, а также практически реализовывать добродетели, прежде всего — законопослушание. Причем, законопослушание, по Сократу, должно быть абсолютным. Отождествляя закон и справедливость, он признавал любые законы справедливыми, что подтвердил своей трагической смертью.

Наличие справедливых законов, уверял Сократ, обеспечивает полисную свободу — общее благо всем гражданам. Кстати, именно Сократу принадлежит заслуга в постановке теоретического вопроса: «Что есть благо?». Великий афинский мудрец был убежден, что абстрактного блага нет, существуют лишь конкретные вещи и поступки, которые могут быть благими, т.е. приносить пользу как отдельному человеку, так и всем гражданам полиса. К таким поступкам он относил прежде всего мужество, выдержку и правдивость.

Отвечая на вопрос своего учителя, Платон дал первое известное философское определение блага: «Благо — то, что существует ради него самого. Однако подчеркнутая неутилитарность блага вовсе не означает, что его конкретные проявления (их Платон называет множество: красота, соразмерность, истина и др.) не приносят пользу человеку и обществу. Истинные блага (среди них и закон) Платон сравнивает с Солнцем — оно делает мир «умопостигаемым» и видимым

Ученик Платона Аристотель ввел в научный обиход понятие «высшее благо», понимая под ним «правильное государство». Как известно, в ряду правильных государств Аристотель отдавал предпочтение «политии» как власти средних, заботящихся об общих интересах. В правильном государстве, считал Аристотель, отдельный человек имеет возможность реализовать свою политическую сущность, т.е. быть полноправным гражданином полиса: В таком государстве установлены справедливые законы, посему человек чувствует себя комфортно и обретает индивидуальное благо. А на его основе возникает и формируется благо всех как естественное и справедливое сосуществование людей и сообществ.

Благом Аристотель, в частности, называл добро, осуществленное в поступках, и человеческие добродетели — рассудительность, мудрость, правосудие и другие.

Эпикур в своей гедонистической теории высшим благом считал благоразумие. Как известно, гедонизм в качестве цели человеческой жизни рассматривает удовольствие. Но у Эпикура это «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые..., но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всякими прочими яствами... но трезвые рассуждения, исследующие причины всякого выбора и изгоняющие (лживые) мнения, которые производят в душе величайшее смятение. Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственной справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»

В римской философско-правовой мысли большое внимание проблеме высшего блага уделял воспитатель императора Нерона, римский сенатор Сенека (ок. 4—65). Следуя основному лозунгу стоиков «Живи сообразно с природой вещей», он раскрыл его содержание. По его мнению, жить сообразно с природой означает: иметь здравый ум; обладать мужественным, энергичным, благородным духом; без ложной мнительности удовлетворять свои физические потребности; отдавать должное материальной стороне жизни, но не соблазняться ею; уметь пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом.

Именно такую жизнь Сенека считал высшим благом.

Выступая против эпикурейского подхода к удовольствию как к добродетели, Сенека показал не только их нетождественность, но даже противоположность. Нравственная жизнь, отмечал он, не всегда приятна, а приятное очень часто безнравственно. Поэтому добродетель — это величественное, возвышенное, непобедимое; она, как высшее благо, не вызывает пресыщения или раскаяния. Удо­вольствие же — это низкое, рабское, немощное. «Всякая жестокость происходит от немощи» — известнейший афоризм Сенеки.

Таким образом, высшее благо у Сенеки — это осознание своей жизни, приведение ее в соответствие с природой вещей, это свобода человека от пороков и страстей, от рабской зависимости, в которой его держат вещи и наслаждения. «Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное» — утверждал великий мыслитель. Избавление, свобода от рабства в самом широком его смысле и есть высшее благо.

С появлением христианства под благом понимается начало и причина всего сущего, сверхсущее, в конечном счете — Бог.

В эпоху Возрождения Лоренцо Валла в трактате «О наслаждении как об истинном благе» возвращается к идеям Эпикура, Цицерона, Сенеки и провозглашает земную природу блага, связывая его с пользой и наслаждением. У каждого человека, отмечал он, свое представление о благе, ибо у каждого свои интересы и свои ценности: одного заботит здоровье, другой благо видит в богатстве, третий — в детях

В Новое время преодолевается индивидуализм блага, оно начинает рассматриваться в двух аспектах: благо общественное и благо личное. Причем, по мнению Ф. Бэкона, первое всегда. должно преобладать над вторым. Высшим же проявлением общественного блага Ф. Бэкон считал долг как обязанность и обязательства человека перед другими людьми.

В XVII—XVIII вв. развитие философии идет по пути рационализма. Так, Р. Декарт отождествлял высшее благо с процессом познания истины, выявлением первопричин, Б. Спиноза — со свободой, которая немыслима без разума. Свобода в его понимании — это подчинение страстей разуму, это действие на основе познания необходимости.

Родоначальник классической немецкой философии И. Кант рассматривал благо как единство разума, долга и свободы. Теоретический разум дает возможность осознать и сформулировать «априорные максимы», всеобщие правила и нормы. Практический разум переводит трансцендентальное в трансцендентное, из априорных максим формирует требования должного поведения, императивы. В силу всеобщего характера этих требований человек всецело подчинен им, подавлен внешней необходимостью, т.е. становится несвободным. Но в то же время, считал философ, человек обладает свободой воли, он свободен в выборе того или иного варианта действий, он свободен в выборе между добром и злом, правопослушанием и правонарушением. Поэтому человек у И. Канта есть самая высшая ценность, но цен­ность в правовом смысле синтетическая: он и законодатель, он и законоисполнитель. И благо — общественное и личное — человек и человечество обретают в единстве, синтезе долга, свободы и разума.

Собственно говоря, И. Кантом заканчивается традиция поиска и обоснования блага. Оно становится предметом специальной философской дисциплины — аксиологии, заменившей этот термин синонимичной категорией «ценность».

Понятием «ценность» широко пользуется Г. Гегель в работе «Философия права», подразумевая под ним, с одной стороны, количественную определенность вещи, выраженную через ее качество, а с другой — значимость этой вещи для человека.

К. Маркс в «Капитане» ценность вещи связывал с потребительской стоимостью товара, но использовал этот термин и для характеристики других явлений, в том числе государства, права, науки, философии.

Ф. Ницше расчленил бытие на объективную реальность и мир ценностей, значений и смыслов человеческого сознания. Ценность для Ф. Ницше — это всегда смысл, который человек «вкладывает» в вещь или «извлекает» из нее. Причем ценность обязательно несет в себе разные смыслы. Поэтому равомерны и даже необходимы для человека, скажем, несправедливость, заблуждения, бессмыслицы, которые тоже имеют определенный смысл. Видимо, поэтому Ф. Ницше и вошел в историю культуры как «возмутитель умов».

Неокантианцы под ценностью понимали идеалы, принципы, нормы, соотносимые не столько с реальным бытием, сколько с «нормативным» сознанием. Ценности не зависят от человеческих потребностей и желаний, а по своей природе априорны. В частности, Генрих Риккерт (1863—1936) и Вильгельм Виндельбанд (1848— 1915) основными ценностями считали истину, красоту, наличную святость, нравственность, счастье, Бога, право.

В отечественной литературе теорию ценностей разрабатывали О.Г. Дробницкий (1933-1973), М.К. Мамардашвили (1930-1990), В.П. Тугаринов (1898—1978), которые, вопреки официальной уста­новке об аксиологии как лженауке, внесли большой вклад в ее ста­новление и упрочение.

Сегодня проблемам аксиологии посвящены труды А.Г. Ионина, Н.Н. Козловой, В.М. Межуева, Ю.М. Резника, Э.К. Соколова и др.

В истории мировой философии благо рассматривалось как добродетель, по словам Цицерона, «похвальная сама по себе». Благо — синтетический феномен, имеющий множество аспектов, в силу чего

разные авторы акцентировали внимание на той или иной его грани. Попытки найти единственное благо оказались безуспешными, но сам процесс поиска был достаточно плодотворным для формирования представления о благе как абстракции, отражающей конкретные виды, формы и уровни его проявлений. В этом отношении можно говорить о добре как нравственном благе, о красоте — как эстетическом благе и т.д. По степени осознанности благо бывает чувственным (удовольствие) и рациональным (мудрость), по сфере своего влияния — индивидуальным или общим (общественным), по роли в жизни человека — утилитарным и неутилитарным и т.д.

Благо связано также с правом, свободой, равенством и справедливостью. Поэтому рассмотрение общего блага в юридическом аспекте предполагает анализ его философско-правовой сущности, условий существования и функций.