Проблемы культуры в немецкой классической философии

Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник немецкой классической философии. Кант связывал культуру прежде всего с нравственной стороной. Его творчество оказало большое влияние на всю философию культуры.Кант качественно различал два мира: мир природы и мир свободы. Только мир свободы есть подлинно человеческий мир, это и есть мир культуры. В мире природы человек несвободен. Это мир жестокости и зла, где человек находится во власти внешних причин. Мир свободы – это мир культуры и морали. Только в мире культуры человек способен свободно определять траекторию своей жизни, постигать ее высший смысл и конечную цель, способен на самосовершенствование. Главное проявление свободы – это самоограничение собственного произвола, уважение к другим равным себе существам. В работе «Критика практического разума» философ писал: «…другой человек должен быть для тебя святым» [Кант И. Критика чистого разума. – Ростов н/Д.: Феникс, 1999]. Нравственный закон есть естественный закон. Проблема в том, что не всякий человек использует индивидуальную свободу в соответствии с этим законом и его поведение перерастает в произвол. В культуре человек выступает не только как средство, но и как цель. Здесь проявляет себя принцип «субъективной целесообразности», индикатором которой служит «чувство удовольствия и неудовольствия». Кант различал патологическое и моральное удовольствие. Моральное удовольствие равнозначно для него понятию культуры. Для Канта основа культуры – в деятельной нравственности. Это способность человека подняться над своим чувственным существованием, в котором цель определяется внешним миром, к моральному существованию, в котором человек действует свободно, исходя из целей, поставленных внутренним моральным долгом. «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне», – такова формула мыслителя.   Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – немецкий философ, создатель системы абсолютного идеализма и диалектической логики. Во времена Просвещения возникло новое, нерелигиозное, а светское представление о культуре как о всесторонней реализации человеческого разума. Однако разум представал как способность отдельно взятого индивида. Эта идея была гигантским шагом по пути понимания культуры, но скоро стала обнаруживаться присущая ей ограниченность (несоответствие между величественностью культурных задач и ограниченность индивидов и др.). Новая попытка осмыслить культуру, разум и человека была предпринята Гегелем.У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа (Гегель пользовался разными терминами). Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, государственной жизни. Этот дух преследует свои цели, которые нельзя объяснить. Все культурное творчество осуществляется усилиями людей, но все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа. В работах «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры, который представил как закономерный, целостный процесс. С его точки зрения все содержание культуры есть реализация логической идеи. Отсюда вытекают противоречия. Во-первых, все, что сводиться к замкнутой в себе логике, оказывается неспособным к бесконечному развитию: мировой дух развернет всю полноту своих определений и сольется сам с собой в созданном им совершенном культурном мире. Во-вторых, в его теории нет места самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности. Но человек есть нечто большее, чем реализация идеи. В-третьих, в теории Гегеля нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение – в государстве. Таким образом оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Идеал человеческой свободы обернулся безличной необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли: «…Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют» [Гегель Г.В. Ф.Феноменология духа. – СПБ., 1992]. В гегелевской философии есть замечательные открытия и идеи, оставившие след в культурологи. Однако уже к концу девятнадцатого, к началу двадцатого века философы уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода – сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие культурологи было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и глубине.