Сознание человека как предмет филос. рефлексии. Основные традиции анализа сознания в философии.

Сознание — это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой субъективное переживание событий внешнего мира и внутренней жизни самого индивида, а также (само)отчет об этих событиях. Сознание можно интерпретировать многоуровневую систему, включающую в себя природно-психические, индивидуально-личностные и социокультурные проекции.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания.

1) Субстанциальный подход – исторически первый, его корни уходят в античность. Сознание как внутренний духовный мир человека (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р. Декарт). Польза субстанционального подхода в том, что он позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

2) Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание — это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя.

3) Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями.

3.1) Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.

3.2) Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.

Постклассические варианты философского осмысления проблемы сознания заданы в рамках следующих традиций.

4) Экзистенциально-феноменологический подход (Э. Гуссерль, Ж. П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции «субъект — объект» и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Это новая версия субстанциального подхода. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

5) Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т. е. проблему существования скрытых детерминант сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием персонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.

6) Лингвокогнитивный подход. Наряду с перечисленными традициями постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

Проблема происхождения сознания получила детальную разработку в рамках социокультурной стратегии его исследования, в частности, в диалектико-материалистической философии. С точки зрения философии марксизма предпосылками становления сознания выступают:

Во-первых, эволюция свойства отражения, присущего всей материи; развитие зачаточного интеллекта животных;

В биологических системах можно выделить следующие четыре уровня отражения:

1) отражение в неживой природе (включая физико-химические процессы и превращения) – элементарное отражение;

2) отражение, присущее всей живой материи, – раздражимость;

3) отражение, присущее всему животному миру и лишь в зачатке растительному (ощущения, рефлексы психика), – первая ступень в развитии гносеологических форм отражения;

4) человеческое сознание – идеальная форма отражения.

Отражение в сознании обладает следующими признаками

– Обобщенное

– Целенаправленное

– В речевой (символической форме)

– Возможность предварительного мысленного построения действий и предвидения результатов действий

– Самоконтроль и саморегулирование

– Выделение себя из внешнего мира => способность противопоставить себя миру.

Во-вторых переход особой ветви гоминид к орудийной деятельности и предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда

Генетическая схема анализа проблемы представлена трудовой теорией происхождения сознания. Согласно этой концепции, восходящей к Ф. Энгельсу, становление трудовой деятельности в коллективе (т. е. такого взаимодействия человека с природой, которое позволяло ему приспосабливаться к природе, преобразуя ее) вызвало необходимость в новом уровне психического отражения реальности, в установлении нового качества общения между индивидами с помощью речи. В первую очередь благодаря трудовой деятельности у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления. Эволюция семейно-брачных отношений и появление первых форм нравственного регулирования (табу) создали предпосылки дальнейшего развития труда, формирования социальных программ поведения, общения и деятельности, культуры человеческого общества.

В-третьих, развитие в процессе труда знаковой коммуникации и новых форм передачи накопленного опыта, положивших начало формированию культуры как особого мира человека.

Какие черты сознания принципиально отличают его от психики животных и обеспечивают формирование культуры?

1) Наличие целеполагания. Человек занимает творческую позицию, он приспосабливает среду к себе. Целеполагание начинается с мыслительного процесса относительно того, что должно быть сделано.

2) Наличие развитых форм языка. Сознание человека – это особая знаково-символическая реальность. С ее помощью осуществляется ориентация не только в мире природных воздействий, но и в мире искусственных знаков. Между человеками действует так называемая вторая сигнальная система, заключающая в себе реакцию на слово – «сигнал сигнала», в отличие от свойственной животным «первой сигнальной системы», которая дает реакции на первичные сигналы – ощущения. Понятие «вторая сигнальная система» ассоциируется с языком. Язык как вторая сигнальная система позволяет ориентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым обозначениям. Язык обеспечивает трансляцию всего того, что НЕ может быть передано по биокоду (жестами, выкриками, биологическими выделениями и т.п.). То есть, язык обеспечивает передачу социального содержания с помощью социокода.

3) Наличие самосознания.

4) Способность человека к абстрактно-логическому мышлению (т.е. мышлению посредством понятий, суждений и умозаключений).

5) Способность «отказаться» от внешнего мира, пренебречь им (это проявляется и в насильственно-преобразовательных действиях над природой, и, к примеру, в сознательном отказе от своих биологических потребностях (аскетизм) или даже от своей жизни (суицид)).

Анализ структуры сознания первоначально базировался на данных классической психологии, в русле исследований которой были выделены следующие составляющие человеческого сознания: интеллект, эмоции, воля, внимание, память.

Изначально в структуре сознания выделяли разумную и чувственную сферы, т.е. интеллект и эмоции. Но сознание человека не сводится к интеллектуальному отражению мира и эмоциональному переживанию отраженного. Функционирование сознания заключается также в регулировании деятельности индивида, направленной на активное преобразование действительности. В целенаправленных действиях человека проявляется его воля — сторона психической деятельности, получающая свое выражение в осознанных поступках. Направленность психических процессов, как познавательных, так и эмоционально-волевых, выражается во внимании. Сознание человека также невозможно представить без памяти — способности сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии.

В рамках психоаналитического подхода (Зигмунд Фрейд) в душевной жизни человека была зафиксирована особая бессознательная сфера, некий бездонный резервуар переживаний, энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. В структуре духовного опыта человека психоаналитическая философия выделяет три сферы: «Сверх-Я» (Super-Ego) (традиции, идеалы, ценностные представления, доминирующие в культуре, социальные императивы и запреты); «Я» (Ego) (сознание); «Оно» (Id – читается «ид», т.е. «оно» по-латински) (совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т. д.). «Я», будучи связанным со «Сверх-Я» и «Оно», как бы балансирует между ними.

Другая версия психоаналитической философии (Карл-Густав Юнг) постулировала в индивидуальной психике наличие архетипов (прообразов) коллективного бессознательного, за которыми скрывается опыт понимания и переживания мира историческими предками человека.

В конце XX в. в философии рождаются новые подходы к структурированию сознания, базирующиеся на данных когнитивных наук. Компьютерные исследования (computer science) через инженерную лингвистику, информатику, теорию искусственного интеллекта позволяют выделить в качестве основных компонентов сознания такие феномены, как когнитивная схема, когнитивная карта, фрейм и др.

Когнитивная карта — это ориентировочная схема близкого окружения, включающая в себя непосредственную координацию человеческого «Я» со средой вне его. Информация, содержащаяся в когнитивной карте, отбирается в соответствии с определенными когнитивными схемами, т. е. некими форматами, вне которых информация, им не соответствующая, игнорируется и остается неиспользованной. Фрейм представляет собой набор объединенных временными и причинными связями понятий, задающий способ восприятия стереотипной ситуации, в которой оказывается человек.

К числу основных функций сознания относятся:

· познавательная,

· целеполагающая,

· регулятивная,

· креативная.

Важнейшей стороной жизни сознания является самосознание. Самосознание (рефлексия) - это сознание субъектом самого себя в отличие от иного — других субъектов и мира вообще. В рамках многих философских теорий и концепций рефлексия рассматривается в качестве наиболее существенного свойства сознания.

Самосознание парадоксально: для того, чтобы осознавать самого себя, нужно видеть себя как бы со стороны. Но со стороны меня может видеть только другой человек, а не я. Даже свое тело я лишь отчасти могу видеть так, как его видит другой. Глаз может видеть все, кроме самого себя. Для того чтобы человек мог видеть самого себя, осознавать самого себя, ему необходимо иметь «зеркало». Чтобы осознать себя как человека, «человек сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека, — писал К. Маркс. — Лишь относясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к себе как к человеку»

Самосознание не изначальная данность, присущая человеку, а продукт развития. Однако, зачаток сознания тождественности появляется уже у младенца, когда он начинает различать ощущения, вызванные внешними предметами, и ощущения, вызванные собственным телом.

• осознание своего тела и его вписанности в мир

• осознание себя в качестве принадлежащего к человеческому сообществу, той или иной культуре и социальной группе

• возникновение сознания Я, которое включает самооценку и самоконтроль

В разработке проблемы социокультурной размерности сознания в философии сложилось несколько подходов к ее рассмотрению.

Функционально-генетическая схема, восходящая к философии марксизма, трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики.

Творчески-программирующая схема представляет сознание в форме социокодов или семиотических конструкций, выступающих программами разнообразных актов деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной реальности, созданию мира человеческой культуры. «Человек символический» («homo symboliens»), по Э. Кассиреру, прежде всего отличается способностями к символической деятельности, за счет которой создается особая среда его формирования — знаково-символическая реальность, основная сфера творчества человека.

Коммуникативная схема обращена к исследованию сознания в языковой форме, являющейся универсальным средством коммуникации. Важнейшие функции языка, наряду с коммуникативной, следующие: когнитивная, экспрессивная и аккумулирующая.

Классическая философия, для которой язык представлялся наличной объективной реальностью, внеположенной человеческому сознанию, не акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка.

В ходе лингвистического поворота, произошедшего в 1-й половине XX в., постклассическая философия (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс. Так, согласно концепции языковых игр Л. Витгенштейна, речевые системы коммуникаций, организованные по определенным правилам, обеспечивают разные виды социокультурного оформления человеческого бытия, задают горизонт возможных миров индивидуального и социокультурного опыта.

28. Познание как ценность культуры и предмет философского анализа

Важнейшей особенностью человеческого отношения к миру является постоянное его изменение и преобразование в целях удовлетворения потребностей человека и общества. Чтобы успешно интегрироваться в природную и социальную среду, а также целесообразно и осмысленно преобразовывать ее, человек должен получать адекватное и истинное знание об этой среде, о ее свойствах, отношениях, законах.

Познание – это социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности.

Среди различных форм, видов, уровней организации знания важно выделить три его разновидности:

1) знание как информация об объективном мире природы и общества;

2) знание о внутреннем, духовно-психическом мире человека;

3) знание о целях и идеально-теоретических программах преобразования природного и социокультурного мира.

Существуют две распространенные классификации форм познания. В рамках первой из них следует различать:

а) духовно-практическую форму познавательной деятельности, которая появляется на ранних стадиях развития общества и предполагает генерацию практически ориентированного опыта, включенного в структуру преобразовательной деятельности человека. Наиболее полно и отчетливо эта форма познавательной деятельности реализуется в так называемом обыденном познании или «здравом смысле»;

б) духовно-теоретическую форму познавательной деятельности, которая вычленяется из структуры практики и существует как относительно автономная форма духовного производства знаний в науке, искусстве, богословии.

Вторая классификация форм познания исходит из специфики функций, языка, средств и методов познавательной деятельности как относительно самостоятельного духовно-творческого процесса. В рамках этой классификации выделяют: мифологическое, религиозное, образно-художественное, философское, научное познание.

Познавательная деятельность человека связана с сознанием, волей, памятью, эмоциями. Она может рассматриваться как процесс порождения жизненно важного опыта, как психическая активность субъекта, включающая убежденность, веру, ошибки, иллюзии и т. д.

Однако главная суть познавательного отношения человека к миру заключается в вопросе о принципиальной возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик действительности в знании. Этот вопрос, конкретизирующийся в проблеме истины в познании, и является центральным для философского подхода к исследованию познавательной деятельности. Его анализ стимулировал формирование эпистемологии как особой философской дисциплины, в рамках которой проблемы познания исследуются средствами философии и логики.

Понятие «эпистемология» (от древнегреческого ἐ π ι σ τ ή μ η — «наука», «достоверное знание») возникло в античности. В античной традиции эпистемология рассматривалась как специальный раздел философии, посвященный анализу основных проблем знания и познания.

К середине XIX в. учение о познании стало пониматься как особая философская дисциплина — теория познания или «гносеология» (от греч. gnosis — знание, logos — учение).

Как соотносятся понятия гносеологии и эпистемологии? Нередко гносеология и эпистемология рассматриваются как тождественные по своим характеристикам, т.е. как синонимы. Но есть и определенные основания различать их.

Центральная проблема гносеологии: как соотносятся субъект и объект; как субъект узнает про объект.

Центральная проблема эпистемологии: как соотносятся объект и знание. Насколько мое знание соответствует объекту.

Соответственно этому различается набор проблем гносеологии и эпистемологии.

Одним из центральных вопросов классической гносеологии всегда оставалась проблема принципиальной познаваемости мира и условий соответствия наших знаний объектам исследуемой реальности.

Уже в Древней Греции были сформулированы две важнейшие идеи, которые оказали кардинальное воздействие на последующее развитие философских учений о познании:

а) идея активности разума и творческой природы познания, обоснованная прежде всего в философии Платона, в частности в его концепции познания как припоминания (теория анамнесиса);

б) идея соответствия человеческих знаний миру природных вещей, которая была разработана Аристотелем и использована впоследствии как фундаментальное основоположение наивно-реалистических и материалистических концепций познания.

В зависимости от того или иного решения вопроса о принципиальной познаваемости мира в классической философии выделялись:

Эпистемологический оптимизм. Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма, исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности. Это Аристотель, Ф. Бэкон, Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.

Эпистемологический скептицизм. В IV в. до н. э. древнегреческий философ Пиррон обосновал позицию гносеологического скептицизма, в которой познавательные способности человеческого разума подвергались принципиальному сомнению. В гносеологии Нового времени идеи скептицизма были возрождены в учениях П. Гассенди, П. Бейля и особенно английского философа Д. Юма, который сформулировал систему аргументов против способности разума постичь природу причинных связей в мире.

Скептические идеи стимулировали появление концепции агностицизма, согласно которой мир объектов принципиально непознаваем, и человеку доступно лишь субъективно опосредованное знание. Одним из наиболее известных представителей агностицизма был И. Кант, утверждавший, что мир объектов — это непознаваемые «вещи-в-себе».

29. Основные интерпретации проблемы субъекта и объекта познания в истории философии

Субъект-объектное отношение представляет исходную структуру процесса познания. Классическая гносеология всегда исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой основной задачей теории познания является раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте.

В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир.

Объект познания рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных способностей.

Строго говоря, и о субъекте, и об объекте познания можно судить только в рамках субъект-объектного отношения. Проблема объекта познания, как и другие вопросы гносеологии, обретают смысл и значение лишь постольку, поскольку они соотнесены с проблемой субъекта познания.

В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений.

Наивно-реалистическая теория познания. Наиболее полно представлена в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и др.). В этой теории субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественно-природный человек, биологический индивид, познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы.

Программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р. Авенариус и др.). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность ощущений («идей»). «Существовать – значит быть воспринимаемым».

Программа трансцендентальной гносеологии. Впервые разработана родоначальником немецкой классической философии И. Кантом. Основополагающая идея – утверждение о том, что мир объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, независимая от него. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» – некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные (т.е. предшествующие реальному, единичному акту познания) формы организации познавательной деятельности. К ним относятся: априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания становится возможной познавательная деятельность как процесс генерации нового знания.

Социокультурная программа представлена в двух ее основных версиях: в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской философии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект. Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития теоретической и практической деятельности людей. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь постольку, поскольку он приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей.

В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют: экзистенциально-феноменологическую, биопсихологическую, аналитическую, герменевтическую и др. Каждая из этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения человека к миру, цели и задачи познания, обосновывает такие модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-сенсуалистическим проекциям. Но у них есть и общие черты. Это, во-первых, отказ от принципа субъект-объектной оппозиции как исходной гносеологической установки в исследованиях познания; во-вторых, акцент на анализе не столько статуса субъекта познания, сколько вопроса о природе субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире; в-третьих переосмысление проблемы истины в познании, использование конвенциональных и прагматических критериев истины вместо традиционных; в-четвертых, акцент на прагматические функции языка и речи.

30. Структура и основные характеристики познавательного процесса

В структуре познавательного процесса обычно выделяют два базовых уровня: чувственное познание и рациональное познание.

На уровне чувственного познания осуществляется отражение внешнего мира в наглядной образной форме в результате непосредственного контакта субъекта познания, обладающего органами чувств, нервной системой, мозгом, с объектами реальной действительности.

Рациональное познание, которое наиболее полно воплощается в мышлении человека, представляет собой активный творческий процесс сущностного и опосредованного познания мира, обеспечивающий раскрытие его закономерных связей и их фиксацию в языке понятий и категорий.

Анализ проблем структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового времени обусловил возникновение дилеммы эмпиризма и рационализма.

В рамках названных направлений в теории познания было высказано и обосновано немало верных и глубоких идей, раскрыто множество важнейших характеристик познавательного процесса. Вместе с тем, в целом они остались в плену противопоставления чувственного и рационального.

современная философия и когнитивная наука устраняют это противопоставление, утверждая, что:

1) опыт теснейшим образом связан с рациональной деятельностью сознания.

2) чувственное познание и абстрактное мышление не просто взаимосвязаны друг с другом, они оба укоренены в структурах социальной практики и культуры, обусловлены развитием языка и важнейших форм деятельности человека.

Каково же современное философское представление о чувственном и рациональном познании?

Рациональное познание взаимосвязано не только с чувственным познанием, но и с различными психологическими и внерациональными его факторами. В структуре познавательного процесса, интерпретированного как исследовательская творческая деятельность, большую роль играют воображение, фантазия, эмоции, воля и другие познавательные способности субъекта. Среди них особое место принадлежит интуиции.

31. Познание как творчество. Явное и неявное знание. Знание и вера

Рациональное познание взаимосвязано не только с чувственным познанием, но и с различными психологическими и внерациональными его факторами. В структуре познавательного процесса, интерпретированного как исследовательская творческая деятельность, большую роль играют воображение, фантазия, эмоции, воля и другие познавательные способности субъекта. Среди них особое место принадлежит интуиции.

Интуиция — это такая познавательная способность, которая позволяет непосредственно усматривать истину без предварительных логических рассуждений и доказательств. В истории философии и психологии были обоснованы различные концепции и модели интуитивного познания. Оно понималось как «внезапное сверхчувственное озарение» (Платон); «прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума» (Р. Декарт); «познание в виде чувственного созерцания» (Л. Фейербах); «скрытый бессознательный первопринцип творчества» (З. Фрейд) и др.

В современной эпистемологии и психологии интуиция трактуется как сложно структурированная познавательная процедура, соединяющая в себе рационально-дискурсивные и чувственно-иррациональные моменты познания. В структуре интуитивного акта выделяют ряд этапов. К ним относятся:

а) инкубационный период, предполагающий накопление и аккумуляцию в сознании образов, идей, абстракций;

б) неосознаваемое перекомбинирование и систематизация накопленной информации;

в) более полное и точное уяснение задачи, которую необходимо решить;

г) неожиданное и непосредственное усмотрение искомого решения в форме интеллектуального прозрения, или инсайта.

Существуют и другие внерациональные компоненты в структуре познавательного процесса. В частности, они обнаруживают себя в так называемом неявном знании. Как правило, оно существует в форме жизненно-практического опыта личности, ее умений, навыков, стереотипов мышления и поведения. Неявное знание, как и любое другое, существует в сфере сознания, но не артикулируется, не «выпячивается» в нем. Например, умение плавать или бегать предполагает наличие определенного знания о том, что и как нужно делать, чтобы эти навыки реально осуществлялись. Но это знание не находится в фокусе сознания и не выступает как осознанное и выраженное в словесной форме.

Неявное знание, логически и вербально не оформленное, тесно связано с феноменом гносеологической веры. В данном случае вера понимается не как элемент религии, а как важнейшая духовно-психологическая особенность субъекта познания, обнаруживающая себя в чувстве уверенности в чем-то и исключающая сомнение по поводу существования или характеристик этого чего-то. Гносеологическая вера обнаруживает себя в естественном доверии к данным органов чувств, которые глубоко укоренены в практической деятельности и повседневной жизни человека. Она характерна и для представителей естественных наук, относительно их убежденности в реальном существовании материального мира как независимого от познающего субъекта. А. Эйнштейн считал эту веру одним из основных условий существования естествознания. А выдающийся философ Э. Гуссерль называл ее «естественной установкой сознания», которая должна быть обязательно преодолена, если мы претендуем на философское отношение к действительности.

Вместе с тем, гносеологическая вера характерна не только для «обычных» людей и ученых-естественников. В самой философии аналогичная потребность в уверенности зафиксировано в кантовском понятии «философской веры» и идее «прагматической веры», которая развивалась американскими прагматиками (Ч. Пирс, У. Джемс). Если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Ч. Пирс различает два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от сомнения к вере – это важнейшая функция мысли.

Феномены веры и неявного знания актуализируют значимость такой гносеологической процедуры, как интерпретация. Традиционное понимание интерпретации сводилось к логико-методологической операции перевода математических символов и понятий на язык эмпирически значимых понятий естественных наук (эмпирическая интерпретация) либо отображения одной формальной системы или теории на категориально-понятийный аппарат другой теории (семантическая интерпретация). Однако в социально-гуманитарном познании феномен интерпретации приобретает несколько иной характер, свидетельствующий о принципиальной и неустранимой субъективности как атрибута гуманитарного знания.

Универсальной данностью любого гуманитарного и философского знания является текст. В нем как в семиотической реальности содержится множество потенциально возможных смыслов и значений. Их выявление и экспликация требуют сложной гносеологической работы. Процедура интерпретации текстов и составляет одну из важных форм этой работы. Она позволяет рельефно продемонстрировать многомерность и полифоничность гуманитарного знания, его детерминированность не только субъективно-личностными, но и культурно-историческими факторами и основаниями.