Религия и отказ от удовольствий

Однако нередко создается впечатление, что между получением удовольствия и следованием духовному или религиозному пути существует серьезное противоречие. В действительности для многих людей религия является не более чем отказом или отречением от радостей жизни. Считается, что быть религиозным - значит сказать " нет" желаниям, спонтанным поступкам, свободе самовыражения. В таком случае неудивительно, что организованная религия пользуется дурной славой. Вместо того чтобы служить нам в качестве руководства по преодолению ограниченных представлений, религия сама расценивается как одна из жесточайших форм подавления человека. Но такая точка зрения - это всего лишь один из предрассудков, который нужно победить, если мы действительно хотим стать свободными. К сожалению, такое резкое суждение вполне закономерно, " поскольку во многих обществах религия использовалась в качестве орудия политического контроля и давления.

Взгляд на религию как на нечто, подавляющее и ограничивающее нашу изначальную человеческую природу, поддерживается не только ее критиками, но и многими религиозными практиками. Существует немало людей, считающих, что правильный путь следования религиозной дисциплине - это отречение от собственного человеческого начала. Они с таким подозрением относятся к удовольствиям, что начинают думать, будто страдание само по себе представляет какую-то ценность:

" Я глубоко религиозный человек и поэтому не должен наслаждаться жизнью". Несмотря на то что их целью является достижение некой формы вечного покоя и счастья, они берут себе за правило - отказываться от повседневных радостей жизни. Они рассматривают такие радости как препятствия, помехи на пути духовного развития, и, если им случается получить от чего-то даже самое маленькое удовольствие, у них возникает чувство дискомфорта. Даже кусочек шоколада они не могут съесть без того, чтобы не обвинить себя в жадности и греховности! Вместо того чтобы принять что-то и наслаждаться жизненным опытом, они связывают себя по рукам и ногам чувством вины, занимаясь самобичеванием: " Как я мог! В то время как столько людей в мире голодают и испытывают лишения, я потворствую своим слабостям! "

Такой подход совершенно ошибочен. Нет никаких причин для того, чтобы испытывать чувство вины из-за получаемых удовольствий; это так же неверно, как и цепляться за преходящие радости, ожидая, что в них мы обретем неиссякаемый источник удовольствия. Более того, за этим стоит то же самое стремление за что-то ухватиться, но только в ином обличье; это еще один способ спрятаться в скорлупу собственных ограниченных представлений о том, кто мы есть и кем можем стать. Вина такого рода •- это извращение идеи духовности. Подобный подход очень далек от истинно духовного. Если мы по-настоящему довольны тем, что происходит в нашей жизни, и, встречаясь как со светлыми, так и темными ее сторонами, продолжаем сохранять внутреннее равновесие и ощущение счастья, то тогда в практике самоотречения действительно есть какой-то глубокий смысл. Она может послужить упрочению в нас чувства отстраненности или способствовать осознанию того, что действительно важно в нашей жизни. Но мы крайне редко подвергаем себя лишениям из правильных побуждений. Мы заставляем себя страдать потому, что нам кажется, что быть несчастным - это уже само по себе чего-то стоит и достойно уважения. Но это совсем не так. Если мы будем копаться в своих тяжелых переживаниях, то это только навлечет на нас еще большие страдания. С другой стороны, если мы умеем чувствовать себя счастливыми- без всяких примесей наподобие чувства вины или стремления вцепиться в свои приятные переживания мертвой хваткой, то у нас есть возможность развить этот опыт более фундаментально и в конечном итоге познать невообразимое счастье, связанное с полным достижением нашего человеческого потенциала.
Если построенный на самоограничении и бесконечных опасениях подход был подвержен мною критике и является ошибочным, то что представляет из себя верный, разумный подход, которому должен следовать всерьез задумавшийся о достижении своего высшего потенциала человек? Если говорить упрощенно, он заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно. Вместо того чтобы следовать привычным моделям поведения и иметь дело с желанием " присвоить" себе определенный опыт, а также с чувством неудовлетворенности и вины, смущением и страданием, мы должны попробовать сделать наш ум более совершенным, постепенно углубляя свой уровень понимания, учась умело контролировать свою ментальную и физическую энергию, познавая все более утонченные формы переживания счастья и блаженства, улучшая свою жизнь. Такой подход имеет куда больше смысла, чем попытка отвергнуть опыт нашей повседневной жизни. Вот в этом и заключается логика тантры.