Практическое Сокровенное Учение

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

ПРАКТИЧЕСКОЕ

СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ

(и другие труды)

СОДЕРЖАНИЕ

НЕСКОЛЬКО УКАЗАНИЙ

ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ........................................................................... 2

ПРАКТИЧЕСКОЕ СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ....................................................................... 10

СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ И ОККУЛЬТНЫЕ НАУКИ.................................................... 14

НЕСКОЛЬКО УКАЗАНИЙ

ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Предисловие

Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они предназначались не для опубликования.

Впервые они были опубликованы под заголовком " Theosophical Siftig", в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому примеру, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы сущность книги.

Чтение нескольких цитат каждое утро, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и мысленное углубление в выраженную в них суть, — будет несомненно полезно для каждого, серьезно изучающего эти вопросы.

Цифры в скобках соответствуют списку литературы в конце статьи.

I.

Вставайте рано, только проснетесь, не лежите праздно полусонные в постели. Затем искренне молитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на трудном пути к истине, — чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам страстей. Мысленно представьте образ Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением и молитесь, чтобы все ошибки недочетов и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаваться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила.

1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде, чем что-либо делать, подумайте,

является ли это вашим долгом.

2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде, чем произносить их, подумайте об их возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих.

3. Никогда не позволяйте ненужным и пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете сесть и в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Поэтому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных.

4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождала бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только, когда вы испытываете голод, пейте только, когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступайте соблазну отведать его только, чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это — преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели. А поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Десять минут читайте, десять часов — размышляйте.Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.

Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно оборвите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, отметьте свои ошибки и примите решение не повторять их завтра. (1)

II.

Правильным побуждением к поиску самопознания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание — достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремитесь к знанию из чистой любви, и ваши усилия в конце концов увенчаются успехом. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоин величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви. (2)

" Бог" в нас — то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи — должен стать нашей единой, истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которую мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная Карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются довольством; ибо недовольный окружающим, недоволен законом, который сделал его таким, как он есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им. (3) Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное и в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другой возможности научиться великому спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы бы не испытали противоположности. Кроме того, наши планы могут быть невежественными, и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Поэтому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события, как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле. (" Вы" означает Высшее Я. Мы таковы, какими мы себя создаем). (4) Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя. Это приводит человека в гармонию с приливами и отливами (в делах); так что опираясь на природу и закон, и имея путеводной звездой Истину и Добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем. (5)

Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха. (6) Накопленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие виды движения; она не может остаться навечно бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не переводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-либо объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожать низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием.

III.

Знай, что нет иного исцеления от желания, нет иного исцеления от жажды награды, нет иного исцеления от пытки неудовлетворенной страсти, как только непоколебимое устремление взора и слуха на то, что незримо и безмолвно. (8)

Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать под напором своего меньшего и материального " я". (9)

Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. (1О)

Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник — непоколебимая убежденность. (11)

Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя. (12)

Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война — единственное дело на свете, достойное делания. (13)

" Не отвечай на зло", то есть не жалуйся, и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло. (14)

Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание. (15)

Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и этого лучше достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное созерцание вещей, соответствующее стихийному рассудку. (16)

Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы с той целью, чтобы познать себя и приобрести смирение. Знай, что наибольшее искушение — это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя, и смиренно противостань ему. (17)

Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что он может дать вам. (18) Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия. (19) Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для совершающего их — актера, но совершаются просто потому, что должны быть совершены — другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать — тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив знанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.

Ты не должен допустить, чтобы радость или боль отклонили тебя от намеченной цели. (2О)

До тех пор, пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение. (21)

Знание увеличивается пропорционально его употреблению — то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути. (22)

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи, притаившейся в глубине " я". Он не должен взирать на собрата своего как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание. (23)

Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями. (24) Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является праведной волей Господней. (25)

IV.

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли. (26) Чистота сердца — необходимое условие для достижения " Знания Духа". Чистоты этой можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допуская возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца. (27)

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости осуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренней речью или поступком. (28)

Стремящийся к освобождению должен избегать страстей, гнева, алчности, развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении. (29)

Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на Небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением — уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, определение " Небеса" именно и служит обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно из надежды на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение. (30)

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым, или каким-либо иным образом возносящий себя над своими товарищами — негоден для ученичества. Ты должен стать как дитя, прежде чем сможешь вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость — явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего " я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил — это пожертвование своим сердцем и его эмоциями; это подразумевает " достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого намерения без приложения в жизни. Единственно верным образом действия будет совершать дела ради них самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности. Через веру (т.е. знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия) очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств. (31)

Признаки озаренного мудреца:

1. он свободен от всех желаний (лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные), и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное — страдание;

2. он свободен от пристрастия или неприязни ко всему, что выпадает на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. (32)

Кто не прилагает в жизни альтруизм; кто не готов разделить последнюю крошку (это нужно понимать в самом широком смысле, т.е. в смысле духовного знания и т.д.) с более слабым и бедным, кто не считает нужным помочь своему брату (какой бы то ни было расы, национальности или вероисповедания), где бы и когда он ни встретил страдание; кто отвращает ухо от горестного плача человечества; кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, — тот не теософ.

V.

Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божественный приказ. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, и что их исполнение устранит трудности с его пути, — трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека основана на отождествлении с Высшим духом.

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она — реальность, " истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они — наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что разумение так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и тождеством с Богом. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в " трех качествах природы" (т.е. в трех гунах) и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать свои действия на преданности, т.е. посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога — Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения, - он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Поэтому он должен суметь рассеять сомнения " мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какие-то сомнение, он рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда, ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все отчетливей и ясней воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: " Человек, совершенный в преданности ((или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: " Человек, склонный к сомнениям, не наслаждайся ни этим миром, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. (33)

Истинная молитва есть созерцание всего божественного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным, желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от которой все берет свое начало. (34)

Духовная культура достигается сосредоточением. Чтобы принести пользу, оно должно продолжаться ежедневно и в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть " прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая целый день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: " Устреми свою мысль ко Мне, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь — великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа — проявление Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой — Преданность. " Преданность есть успех в действии", говорит " Бхагавад Гита". Психические силы, по мере их проявления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возгордившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить. (35)

VI

Человек не может быть спасен никакой внешней силой — это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изрек бы небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказал бы сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)

В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, — полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому " произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, которые он мог бы благоразумно оказать ему, и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное состояние — доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных. (37)

Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни, произошел бы огромный переворот. (38)

Развивая мысль, сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда на чеку, в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развить силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое, наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, — это отождествление себя со своим физическим телом. Начинай смотреть на свое тело лишь как на свой дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы, путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту внутри сердца; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся, не будь недоволен; то, что кажется тебе страданием и препятствиями, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39) Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено, того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и не нужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим — и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. (4О)

VII

У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он непрерывно восходит, и, в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит, а это лучшее, что он может делать, — свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало-помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего " я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознания все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только, когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов — это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действии. Воистину, узким будет кругозор, ограниченный собственным " я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены скорее внутри человека, чем вне его, и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия и, таким образом, сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. (41)

Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального " я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы " черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся все менее материальными и более эфирными, — и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность, если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т.п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой без кареты, третий — без трубки табака, и т.д. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы продвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь. (42)

Список литературы

1) " Theosophist", Aug. 1889, c. 647.

2) Ibid, c.663.

3) " Theosophical Siftings", N8, т.11, с.9, F.Hartmann.

4) " Path", Aug. 1889, c. 131.

5) Ibid., July 1889, c. 1О97.

6) " Голос Безмолвия"

7) F.Hartmann. " Magic", c. 126.

8) " Свет на Пути", Карма.

9) Ibid., прим.

1О) " Through the Gates of Gold", c.69.

11) Ibid., c. 87.

12) " Свет на Пути".

13) " Through the Gates of Gold", c.118.

14) " Path", Aug. 1887, c. 151.

15) " Lucifer", Feb. 1888, c.478.

16) " Bhagavad Gita", c.6О. Все цитаты приведены из англ. перевода Мохини.

17) Molinos. " Spiritual Guide".

18) " Bhagavad Gita", c.182.

19) Ibid., введение.

2О) " Свет на Пути", прим.

21) " Path", Dec. 1886, c. 279.

22) Ibid., 28О.

23) " Lucifer", Jan. 1883, c.832.

24) " Свет на Пути".

25) " Bhagavad Gita".

26) " Свет на Пути", 4-е правило.

27) " Theosophist", Oct. 1888, c. 44.

28) " Bhagavad Gita", c.325.

29) Ibid., с.24О.

3О) F.Hartmann. " Magic", введ. с.34.

31) " Bhagavad Gita", c.95.

32)?

33) " Path", July 1889, c. 1О9.

34) " Path", Aug. 1889, c. 159.

35) " Path", July 1889, c. 111.

36) " Spirit of the Testament", c. 5О8.

37) Ibid., с. 513.

38) " Theosophist", July 1889, c. 59О.

39) " Theosophical Siftings", N3, т.2, 1889.

4О) Патанджали. " Афоризмы Иоги".

41) J.Buck. " Man", c.1О6.

42) F.Hartmann. " Magic", с.61.

ПРАКТИЧЕСКОЕ СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ