Это важно знать изучающим

Существует много людей, ищущих практического руководства по оккультизму. Становится необходимым поэтому установить раз и навсегда:

а) существенное различие между теоретическим и практическим Сокровенным Учением, или тем, что известно как Теософия, с одной стороны, — и оккультной наукой с другой;

б) характер трудностей, сопровождающих изучение последней. Нетрудно стать теософом. Любой человек средних умственных

способностей и склонный к метафизике; ведущий чистый, неэгоистический образ жизни и находящий больше радости в помощи ближнему, чем в получении помощи самому; кто всегда готов поступиться своими желаниями ради блага других; кто любит Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не из-за выгод, которые они могут принести, — тот теософ.

Но совсем другое дело — вступить на путь к познанию благого действия, к правильному разграничению добра и зла: путь, приводящий человека к овладению силой, посредством которой он способен творить добро какое пожелает, часто внешне даже не пошевельнув при этом пальцем.

Кроме того, изучающий должен знать еще об одном важном обстоятельстве. А именно — о той огромной, почти беспредельной ответственности, которую Учитель принимает на себя ради ученика. От Гуру Востока, которые учат открыто или тайно, и до немногих каббалистов в западных странах, которые отваживаются преподавать своим ученикам элементы Священной Науки, — причем эти западные иерофанты сами не ведают той опасности, которой они подвергаются, - все такие " Учителя" до единого, подчинены одному и тому же непреложному закону. С момента, когда он начинает обучение, с того мгновения, как он наделяет своего ученика любой силой — психической, ментальной или физической, - он берет на себя все грехи этого ученика, связанные с оккультными науками, будь то действие или бездействие, вплоть до того момента, когда посвящение превращает ученика в Учителя и делает его ответственным в свою очередь. Существует непонятное и загадочное религиозное правило, глубоко чтимое и соблюдаемое в греческой церкви, полузабытое и полностью исчезнувшее в протестантской церкви. Его происхождение относится к временам раннего христианства, и он имеет свою основу в только что изложенном законе, символом и выражением которого оно явилось. Это — догмат абсолютной святости отношений между крестными родителями (отцом и матерью) новорожденного. (В греческой церкви такой союз считается настолько священным, что брак между крестными родителями одного и того же ребенка рассматривается как наихудший вид кровосмешения, считается незаконным и расторгается законом; и этот абсолютный запрет распространяется даже на детей одного из поручителей по отношению к детям другого поручителя). Они молчаливо берут на себя все грехи новорожденного дитя (помазанного как при посвящении — таинство воистину!) — до того дня, когда ребенок становится ответственным существом, знающим, что есть добро и зло. Таким образом понятно, почему " Учителя" так сдержанны и почему " чела" должны пройти семилетнее испытание, чтобы доказать свою пригодность и развить качества, необходимые для безопасности как Учителя, так и ученика.

Сокровенное учение не есть магия. Сравнительно легко научиться хитрости заклинаний и методам использования тонких, но все же материальных энергий физической природы; энергии животной души в человеке пробуждаются быстро; силы, которые могут быть вызваны к действию его любовью, ненавистью, страстями, развиваются без труда. Но это черная магия — колдовство. Ибо побуждение, и только побуждение, превращает любое применение силы в черную, зловредную — или белую, благотворную магию. Невозможно применить Духовные энергии тому, в ком осталась хоть малейшая примесь эгоизма, ибо, если намерение не совершенно чистое, духовная энергия — воля превращается в психическую, действует на астральном плане, и может произвести ужасные следствия. Силы и энергии животной природы могут в равной степени быть использованы как эгоистичными и мстительными, так и бескорыстными и всепрощающими натурами; силы же и энергии духа служат только тем, кто в сердце своем совершенно чист, — и это есть БОЖЕСТВЕННАЯ МАГИЯ.

Какие же условия требуются, чтобы приступить к изучению " Divina Sapientia"? Ибо да будет известно, что для такого наставления нет никакой возможности, пока не исполнены эти определенные условия и если ученик не придерживается их неукоснительно в течение всех лет обучения. Это — sine gua non. Человек не может плыть, не войдя в глубокую воду. Птица не взлетит, пока у нее не выросли крылья, пока перед ней не раскрылось пространство и она мужественно не вверит себя воздуху. Человек, желающий владеть обоюдоострым мечом, должен в совершенстве овладеть тупым оружием, если он не хочет при первой же попытке поранить себя или, что еще хуже, других. Для того, чтобы дать приблизительное представление об условиях, только при наличии которых изучение Божественной Мудрости может быть предпринято без риска, то есть без опасности, что Божественная магия уступит место черной, приводим страницу из " закрытого устава", которым снабжен наставник на Востоке. Следующие несколько отрывков отобраны из большого числа и поясняются в квадратных скобках.

1. Место, избираемое для получения наставлений, должно быть рассчитано так, чтобы не отвлекать внимание, и должно быть насыщено " оказывающими влияние" (магнетическими) предметами. Среди прочего необходимо иметь пять священных цветов, собранных в круг. Место это должно быть чисто от любых зловредных эманаций, " висящих в воздухе".

[Место это должно быть изолировано и не использоваться в других целях. Пять " священных цветов" — это призматические цвета, расположенные определенным образом, поскольку тонам этим присущ большой магнетизм. Под " зловредными эманациями" подразумеваются всевозможные возмущения пространства вследствие споров, ссор, недобрых чувств и пр., так как считается, что все это немедленно отпечатывается на астральном плане, т.е. в окружающей атмосфере, и зависает в воздухе". Это первое условие кажется довольно легко выполнимым, однако - при дальнейшем рассмотрении — оно одно из наиболее трудно достижимых].

2. Прежде чем ученик будет допущен к изучению " лицом к лицу", он должен приобрести предварительное понимание в избранном обществе других мирских упасака (учеников), число которых должно быть нечетным.

[" Лицом к лицу" здесь означает изучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставление " лицом к лицу" с самим собой (своим Высшим, Божественным Я) или — со своим Гуру. Только тогда он получает свою засуженную долю знаний, в соответствии с тем, как он прилагает в жизни свои знания. Это может произойти только к концу цикла обучения.]

3. Прежде чем ты (учитель) сообщишь лану (ученику) благие (священные) слова Ламрина или позволишь ему " приготовиться" к Dubjed, ты должен позаботиться, чтобы ум его совершенно очистился и пребывал в мире со всем, особенно с его другим я. Иначе слова Мудрости и благого Закона рассеются и будут унесены ветром.

[" Ламрин" — труд Цзон-ка-па, содержащий практические наставления, в двух частях: одна — для экклезиастических и экзотерических целей, другая — для эзотерического использования. " Приготовиться" к Dubjed означает приготовить предметы, используемые для ясновидения, такие как зеркала и кристаллы. Выражение " другие я" относится к его соученикам. Пока глубочайшая гармония не воцарится среди учащихся, никакой успех невозможен. Именно учитель производит отбор в соответствии с магнетическими и электрическими качествами обучающигся, сочетая и отлаживая самым тщательным образом положительные и отрицательные элементы.]

4. Во время учебы упасака должны обеспечить и хранить единение подобно пальцам одной руки. Ты должен запечатлеть в их умах, что все, что ранит одного, ранит и остальных; и если радость одного не находит отклика в сердцах других, то требуемые условия отсутствуют и продолжать далее бессмысленно.

[Это едва ли может случиться, если предварительный отбор согласовывался с магнетическими требованиями. Известно, что чела, в других отношениях перспективные и годные к восприятию истины, должны были ждать годами вследствие своего характера и неспособности настроить себя на лад со своими товарищами.]

5. Соученики должны быть настроены своим Гуру подобно струнам лютни (вины): отличаясь от других, каждая звучит в гармонии со всеми. Все вместе они должны образовать клавиатуру, отзывающуюся всеми своими струнами на тончайшее прикосновение (прикосновение Учителя). Таким образом ум их откроется для гармоний Мудрости, и те зазвучат знанием во всех и в каждом из них, приводя к следствиям, радующим божественных исполнителей (ангелов хранителей) и полезны для лану. Так мудрость навеки запечатлевается в их сердцах и гармония закона никогда не будет нарушена.

6. Желающие приобрести знание, ведущее к сиддхам (оккультным силам), должны отказаться от мирской суеты (далее следует перечисление сиддх).

7. Невозможно чувствовать различие между собой и своими товарищами по учению, как: " Я самый мудрый", " Я более святой; и учитель, или остальные товарищи, любят меня больше, чем моего брата" и т.п. — и оставаться упасака. Мысли должны быть сосредоточены преимущественно на собственном сердце, изгоняя оттуда каждую враждебную мысль в отношении любого живого существа. Оно (сердце) должно наполнится чувством своей неотделимости от остальных существ, как и от всего в Природе; в противном случае нечего ожидать успеха.

8. Лану (ученик) должен остерегаться живого воздействия извне (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, будучи единым со всем и всеми в своем внутреннем естестве, он должен стараться уберечь свое внешнее (наружное) тело от любого постороннего воздействия: никто не должен пить или есть из его чашки, кроме него самого. Он должен избегать телесного контакта с людьми (т.е. прикосновений их, или к ним), также с животными.

[Нельзя содержать домашних животных, и даже запрещается прикасаться к определенным деревьям и растениям. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать ее для оккультных целей.]

9. Ум ни на что не должен реагировать остро, за исключением вечных истин в природе, иначе " Доктрина Сердца" превратится просто в " Доктрину Глаза" (т.е. пустую экзотерическую обрядность).

10. Ученик не должен употреблять никакой животной пищи, ничего, что содержит в себе жизнь. Вино, алкоголь или опиум полностью исключаются; ибо они подобны лхамаинам (злым духам), которые присасываются к неосмотрительным, — они пожирают понимание и разум.

[Считается, что вино и алкоголь содержат и сохраняют магнетизм всех людей, принимавших участие в их изготовлении; мясо любого животного сохраняет в себе его психические способности.]

11. Размышление, воздержание, соблюдение моральных обязательств, теплые мысли, благие дела и добрые слова, доброжелательность ко всему и полное забвение собственного я — самые действенные средства к достижению знания и приготовлению себя к восприятию высшей мудрости.

12. Только посредством строгого соблюдения вышеизложенных правил может лану надеяться приобрести в надлежащее время сиддхи Архатов; это развитие постепенно делает его Единым со Вселенским ВСЕМ.

Эти 12 отрывков отобраны из примерно 73 правил, приводить которые было бы бесполезно, ибо они будут лишены смысла в Европе. Но даже этих считанных правил достаточно, чтобы показать неизменный масштаб тех трудностей, которые встают на пути желающего стать " упасака", если он родился и воспитан в странах Запада. (Следует запомнить, что все " чела", даже мирские ученики, зовутся упасака до своего первого посвящения, после которого они становятся лану — упасака. До того дня даже те, которые живут в монастырях и отделены, считаются " мирянами"). Все западное, и в особенности английское воспитание, пропитано принципом соревнования и борьбы; каждого ребенка побуждают учиться быстрее, опередить своих товарищей, превзойти их любым способом. То, что ложно именуется " дружеским соперничеством", усердно поощряется, и все способствует развитию и укреплению этого духа во всех аспектах жизни.

С такими представлениями, " заученными" им с раннего детства, как может уроженец Запада развить в себе чувство, что он и его соученики — " пальцы одной руки"? К тому же он не сам подбирает себе товарищей, руководствуясь личными симпатиями и пониманием. Они вырабатываются его учителем, и совсем на другом основании; и желающий стать учеником должен сперва иметь достаточно силы, чтобы полностью убить в своем сердце все чувства неприязни и антипатии к другим. Сколько найдется на Западе таких, кто готов хотя бы попытаться сделать это всерьез?

А кроме того детали повседневной жизни, приказ не касаться даже руки самого близкого и дорогого человека. Какая противоположность западным представлениям о привязанности и добрых чувствах! Насколько это выглядит холодным и жестоким! Слишком эгоистично, — возразили бы, - отказаться доставлять другим радость ради своего собственного совершенствования. Что ж, пусть те, кто думает так, отложат до следующей жизни попытку вступить на Путь со всей серьезностью. Но пусть не упиваются они своим воображаемым бескорыстием. Ибо, в действительности, это лишь мнимые призраки, которым они позволяют обманывать себя, общепринятые представления, основанные на излишней чувствительности и сентиментальности, или на так называемой учтивости - атрибутах нереальной, искусственной жизни, а не на указах Истины.

Но даже оставляя в стороне эти трудности — которые могут быть названы " внешними", хотя значение их, тем не менее, велико, — как могут ученики на Западе " настроить себя в лад" как требуется от них в этих правилах? В Европе и Америке личность развивалась настолько сильно, что даже среди художников не найти такой школы, члены которой не ненавидели и не питали бы ненависти друг к другу. " Профессиональная" ненависть и зависть вошли в поговорку; каждый старается извлечь выгоду для себя любой ценой, и даже так называемая учтивость или хорошие манеры — не что иное, как пустая маска, скрывающая этих демонов ненависти и зависти.

На Востоке же дух " неотделимости" так же усердно внедряется с детства, как на западе — дух соперничества. Здесь столь безудержный рост личных амбиций, личных чувств и желаний не поощряется. Когда почва от рождения благая, она обрабатывается надлежащим образом, и ребенок вырастает в человека, в котором привычка подчинять свое низшее своему высшему Я крепка и сильна. На Западе люди считают, что их собственные симпатии и антипатии к другим людям и явлениям являются руководящими принципами, на которых строятся все их отношения, даже когда они не возводят их в закон всей своей жизни и не стремятся навязать их другим.

Пусть те, кто недовольны, что они мало чему научились в Теософическом обществе, воспримут сердцем слова, приведенные в одной из статей в журнале " Path" за февраль 1885 года: " На любой ступени ключ — это сам устремляющийся". Не " страх перед Богом" является " началом мудрости", но познание себя, которое есть сама мудрость".

Потому таким великим и истинным изучающему сокровенное знание, начавшему понимать некоторые из вышеизложенных истин, покажется совет, дававшийся дельфийским оракулом всем, кто приходил к нему в поисках Сокровенной мудрости, — слова, вновь и вновь настойчиво повторявшиеся мудрым Сократом: