Постфеноменология

Чтобы построить постфеноменологию, безусловно, нужно взять антикартезианское начало (Ср.: 10, 22-32), т.к. картезианское ego cogito сразу же ведет к дуализму. Начало постфеноменологии - это бытие-в-мире. Рождаясь, ребенок действует по схеме " стимул-реакция". Следует отметить, что даже в животном мире есть " зазор" между стимулом и реакцией. Человеку же удалось вырваться из этой схемы не через механическое увеличение " зазора", а через возможность " взглянуть" на взаимодействие с окружающей средой, что осуществляет ego cogito.

В рамках схемы " стимул-реакция" есть направленность организма на природный объект. На этой природной интенциональности надстраивается другая, социальная, которая вырабатывается в результате совместного и опосредованного освоения природы. Опосредующие элементы вырывают человека из природной обусловленности, т.е. позволяют " взглянуть" на свои действия.

Сознание формируется социальностью. Мы попадаем в мир с уже существующими смыслами и значениями, которые участвуют в формировании сознания. Но нет одной большой социальности, есть много социальных практик. Кроме того, в рамках одной социальной практики могут возникнуть полярные смыслы. Несмотря на то, что возможность в определении смысла возникает как следствие социальности, определяется смысл все же индивидуально.

Существование разных жизненных миров связано с тем, что социальная интенциональность вырастает из природной. Если бы была только социальность, то существовала бы только одна языковая игра с идеальными правилами определения смысла и значений. Расположенность человека между природой и социальностью создает возможность мыслить иначе.

Второй путь в постфеноменологию может состоять в трансформации феноменологии в условиях постмодерна. Это внешний подход, который накладывает гетерогенность и историчность смыслов на трансцендентальность. При таком подходе появляется трансцендентальный актор, а трансцендентальность дробится и формируется различными взаимодействиями, навязывающими способ мысли и действия. Здесь можно отметить американо-канадского философа Джеймса Менша (12). Он рассматривает парадокс. С одной стороны, субъективность - это часть мира, а, с другой, субъективность делает возможным объекты этого самого мира. Вывод Д.Менша таков: " Трансцендентальная субъективность - это лишь процесс манифестации. Она представляет модусы явленности как модусы существования трансцендентального субъекта, которые Гуссерль переворачивает: то, что мы называем трансцендентальной субъективностью - на самом деле модусы явленности" (12). Поэтому он считает, что нужно говорить не о конституировании сознанием, а о манифестации феноменов. Постмодернистской феноменологией Менш предлагает называть отказ от " трансцендентальной иллюзии" в рамках феноменологии. Под трансцендентальной иллюзией он понимает отношение к трансцендентальному субъекту как к беспристрастному наблюдателю, который сам выпадает из наблюдаемого мира. Постмодернистская феноменология " отказывается от метанарративов существования и нормативной субъективности" (12). Говорят о модусах явленности, мы подходим к тому, что феномены становятся ими обусловлены. Поэтому уже нельзя утверждать, что феномены " сами-себя-показывают". Речь идет об их производности.

Это нас подводит к третьему пути, который является небольшим ответвлением от первого и второго. Если французские постструктуралисты заменили понятие знака симулякром, то аналогичной заменой феномена может быть постфеномен. Окружающая человека действительность настолько изменилась, что человек все больше имеет отношения с посредниками, а не реальностью. Сознание имеет дело с феноменами, которые опосредуют его взаимодействие с тем, что не предстает как феномен, что может никогда и не станет феноменом. Например, телевизионная картинка (видеоряд), повествующая о другой стране или даже соседнем городе. В этом же ряду можно рассматривать любые СМИ, интернет, телефон и много чего еще. Человек живет в сетях гиперреальности (по Бодрийяру). Американский философ Дон Айди рассуждает похожим образом. Он пишет об обусловленности восприятия технологической интенциональностью (9).

В технологической интенциональности он выделяет три элемента. Во-первых, это воплощенное (embodiment) отношение или инструментальная интенциональность, которая редуцирует использование инструмента до нейтрального посредника в выполнении какой-либо работы. Другим элементом инструментальной интенциональности является герменевтическое отношение. Это отношение направляет свой взор на связь человека с инструментом. Здесь он использует метод феноменологической деконструкции. С одной стороны, например, автомобиль позволяет передвигаться быстрее, но, с другой, он негативно влияет на экологию. Третьим типом отношений является отношение с " другим" (alterity). Технологии являются тем фоном, на котором можно " нарисовать" себя. " Через" технологию и через технологию, ставшую квази-другим (телевидение, кино, виртуальная реальность), человек интерпретирует себя. В результате своей работы по трансформации феноменологии Д.Айди приходит к понятию " постфеноменология" (См.: 11, 5-23). Уже нет феномена явленного сознанию, как нет и смысла, им конституируемого вне технологической опосредованности. Кроме того, смысл опосредован языком, который многомерен (10, с. 21), поэтому смысл также не может быть однозначным как и сам феномен, являющийся следствием технологической интенциональности.

Как бы там ни было, постфеноменология как после-довательница феноменологии должна сохранить приоритет опыта. Это не может быть феноменологический опыт, т.к. он заведомо формируется социальностью. Феноменологический опыт - это, прежде всего, рефлексия над смысловым содержанием сознания, а смысл определен из вне. Поэтому феноменология обречена блуждать в структурах, созданных социальностью, считая их тождественными единству связей субъекта, который имеет доступ к непосредственному.

Опыт может быть только интенциональным, который сам больше не разложим ни на какие другие составляющие. Но он не должен ограничиваться феноменальной сферой сознания, которая берется как самоданность. Антикартезианское начало позволяет не создавать преграды для интенциональности в виде сознания. Интенциональность берется не как ego-cogito-cogitatum, а как бытие-в-мире. Но бытие-в-мире не понимается как Dasein, истолковывающий мир, а как направленность в рамках природного бытия. И уже ego cogito надстраивается на бытии-в-мире: бытие-в-мире расщепляется, появляется вторая интенциональность как взгляд на свои действия через опосредующие элементы.

Вторая интенциональность - ego cogito - появляется в результате социального и опосредованного освоения реальности. У детей появляется мышление только в сообществе, т.к. им подставляют опосредующие элементы, которые позволяют вырваться из природы. Вторая интенциональность - это то новое, что способно порождать новое. Это связано с генезисом ego cogito: расщепление первой интенциональности - это рождение смысла для опосредующего элемента и через опосредующие элементы. Расщепление первой интенциональности - это означение. Поэтому свойством ego cogito является порождение нового. В этом отличие человека от " социально" организованных животных и насекомых. Человечество характеризуется рождением нового и усложнением опосредующих элементов.

Заключение

Любая феноменология ограничена горизонтом опыта. Это может быть трансцендентальный субъект, Dasein, бытие-для-себя или феноменальное тело. Однако любая феноменология пытается выйти за этот горизонт, пытаясь построить онтологию. Если картезианские феноменологии сразу заводят в ловушку, делая сознание источником достоверности, то антикартезианские феноменологии создают иллюзию монизма, не рассматривая сознание, как производное социальности. Dasein и феноменальное тело остаются все тем же Я, созданным сообществом.

Я - как толкователь мира - обречено блуждать в структурах навязанных социальностью. Оно не может пробиться к интенциям, их сформировавших. Смысл постфеноменологии как раз в том и заключается, что бы напрямую столкнуться с интенциями. Другой смысл постфеноменологии в том, что мы и не имеем дело с феноменами. Человек - это не " присутствие", как В.В.Бибихин перевел Dasein, а вторжение. Человечество производит опосредующие элементы, которые, с одной стороны, отчуждают его от природы, а, с другой, позволяют вторгаться в нее. Поэтому мы имеем дело не с феноменальным телом, а с последствиями вторжения, т.е. постфеноменами. Кроме того, опосредующие элементы не только меняют (мягко говоря) природу, но и изменяют социальность.

Люди все больше теряют непосредственный контакт. Нельзя сказать, что люди стали дальше друг для друга. В условиях Интернета и других электронных коммуникаций понятие пространства не имеет смысла. Однако имеет смысл виртуальное пространство, которое можно охарактеризовать концептом ризомы. Место пространства занимает ризома (клубень, корневище): " любое место ризомы может и должно быть присоединено к любому другому ее месту. Это очень отличается от дерева или корня, которые фиксируют место, порядок" (5).

Феноменология не может ответить на эти вызовы времени. Она лишь увеличит количество регионов и количество субъективностей, которыми оперирует конкретный человек, в различных социальных связях. Но не стоит, однако, и забывать, что феноменология может исследовать феномены в рамках уже сформированных субъективностей.

Литература:

1. Вальденфельс Б. Границы понимания и слушания (способности слышать) Чужого // Понимание и существование: Материалы международной научной конференции. - Минск, 2000, с. 7-20

2. Вальденфельс Б. Своя культура и чужая культура. Парадокс науки о " Чужом" // Логос. Философско-литературный журнал. 1994. N6. - М., с. 77-94

3. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб, 2006

4. Гуссерль Э. Картезианские размышления. - М., 2006

5. Делез Ж., Гваттари Ф. Ризома // Делез Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато // Альманах " Восток" // https://www.situation.ru/app/j_art_1023.htm

6. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. - СПб, 1999

7. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. - М., 2000

8. Юм Д. Сочинения в 2 т. - М., 1966, Т. 1

9. Ihde D. A Phenomenology of Technics // Philosophy of technology: the technological condition: an anthology. Ed. by Robert C. Scharff, Val Dusek. - Wiley-Blackwell, 2003. - P. 507-529

10. Ihde D. Expanding hermeneutics: visualism in science. - Northwestern University Press, 1999

11. Ihde D. Postphenomenology and Technoscience: The Peking University Lectures. - SUNY Press, 2009

12. Mensch J. Post-modern Phenomenology // Phä nomenologie und Postmoderne, ed. Ivan Blecha, Olomouc: Acta Univerzitis Palackianae v Olomucensis, Philosophica, Vol. 6, 2005. - P. 221-235