Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Ведийский период






 

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе “ведать”, что свидетельствует об общих арийских истоках.

Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Сколько-нибудь стабильных крупных объединений не было. Ведийская Индия представляла собой арену напряженной борьбы арийских племен между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.

Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя. Многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священно-служителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного Бога Брахмы.

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Существует четыре таких сборника.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют собой “Ригведа” (собрание гимнов), - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и “Атхарваведа” - сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных, более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С “Ригведы” берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона - риты. Рита - порядок, изначально установленный на земле и на небесах высшей силой, требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не судебного, а божественного порядка. Этим занимается Бог Варуна. В фетишизированной форме риты - древние мыслители выражали мысль о закономерности, естественности существующего порядка, недопустимости его ломки. Она лежит в основе исключительного уважения к старине и обычаям, свойственного всем древним обществам.

Наряду с ритой в ведах употребляется понятие “дхарма”. Постепенно оно вытеснило риту. Дхарма - понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуалы, знание вед, правила гигиены, приема пищи, образа жизни, в зависимости от возраста и варны, - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.

Дхарма - прежде всего обязанность. Понятие о правах личности свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть целого - пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в “законе кармы”. Она заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, в повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений (в новых обличьях) и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и наказание. Мы страдаем не обязательно потому, что в прежних рождениях предшествующие физические носители нашей души грешили. Закон кармы - вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием “данда”. Это слово также многозначно, в разных контекстах оно переводится как посох, жезл (символ царской власти), кнут, розга, кол, столб, к которому привязывают преступника; армия, войско, царские чиновники, война, наказание. Более поздние, чем веды источники говорят о данданити - науке быть наказанным. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме из добродетели, по убеждению, большинство же делает это только из страха наказания. Данда - одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.

К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя. В гимне Пуруше из “Ригведы” описано, как четыре варны были созданы этим Богом из частей своего тела. “Его (Пуруши) рот стал браханом, его руки сделались раджанья (синоним кшатриев, от раджа - правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра (стали) вайшья, из ног родился шудра”. Это положение с небольшими отклонениями стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела Бога Пуруши, из которых варны созданы.

Первые три варны считаются рожденными дважды и призванными изучать веды. Шудры некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. Однако и среди “дваждырожденных” не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В “Ригведе” говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. “Атхарваведа” называет их Богами.

В ведах и комментариях к ним выдвигалось два решения проблемы происхождения кшатры (светской, царской власти): создание правителя Богами (или учреждение его власти по воле Богов) и избрание правителя людьми.

Впоследствии они получили более подробную разработку. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушали проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные властвуют над слабыми. Царит так называемый “закон рыб” (соответствует нашему “закону джунглей”): крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти: и создание правителя Богами, и его избрание, т.е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории) - за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не в праве расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга - дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего и средневекового общества, особенно на Востоке: правитель, царь - отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед Богом.


Поделиться с друзьями:

mylektsii.su - Мои Лекции - 2015-2024 год. (0.007 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал