Сезонные течения

Сезонные течения и их перемены отражены в восьми ритуальных праздниках. Совокупность этих праздников называется годовым колесом. В викке четыре праздника привязаны ко времени наступления солнцестояний и равноденствий. Энергетические потоки, их приливы и отливы в течение четвертей года управляются различными стихиями. Их влияние нарастает по мере того, как данное время года все больше и больше входит в свои права. Весеннее равноденствие, при котором Солнце входит в знак Овна, знаменует собой переход природы под власть стихии Огня. В момент летнего солнцестояния солнце переходит в знак Рака, знаменуя передачу власти стихии Воды.

При осеннем равноденствии и переходе Солнца в знак Весов происходит переход управления в руки стихии Воздуха. С приходом зимнего солнцестояния под знаком Козерога правящей стихией становится Земля. В момент весеннего, равноденствия совершится полный оборот и круг замкнется. Вот так, через смену различных стихий, их приливы и угасания, обновляется созидательная сила природы.

Знание этих потоков важно для того, чтобы использовать силы природы в магических целях. От одного равноденствия до другого проклевываются магические семена, посаженные в астральной плоскости. Проходит шесть месяцев, и вот — они прорастают. Смена течений во время солнцестояний уравновешивает силы света и тьмы, формы и силы, духа и материи и поддерживает их метафизическую взаимосвязь в ритмическом цикле.

Многие века тому назад были культы, следуя требованиям которых требовалось совершать определенные обряды в течение трех дней по четыре раза в год. Они выполнялись для того, чтобы урожаи были обильными, а пастбища — тучными.

Кроме того, эти три дня знаменовали собой смену одного энергетического потока на другой, соответствующий следующему времени года. Название дней, то есть “Ember days”, происходит от старого англосаксонского слова, обозначающего “кругооборот” и используемого для обозначения точек сопряжения между последующими солнцестояниями и равноденствиями. Число же три традиционно имело оккультное значение, обычно символизируя силу проявления чего-либо. В то же время число три считается особенным и в лунных культах, поскольку новая Луна не видна в течение именно трех дней, что отражает факт существования и игры неких невидимых мистических сил.

Волшебные поучения напоминают нам, что именно в эти три дня (“Ember days”) зарождающиеся новые сезонные течения подвержены всевозможным переменам, и их энергетический узор может быть легко изменен.

(В современном значении Ember days — это 12 дней поста, то есть по три дня четыре раза в год, в англиканской и католической церквах. Интересно, что слово Ember используется и для обозначения последних красных угольков, тлеющих в горячей золе. Живо представив себе такие угольки, читатель может сам придумать более поэтическое толкование названия этих дней, чем предлагаемое автором книги простое значение “кругооборот”.— Прим. пер.)

Именно поэтому магические врата каждого из солнцестояний и равноденствий должны быть особенно хорошо защищены.

Весеннее равноденствие — это лучшее время для выдвижения новых идей и для начала занятий, ведущих к духовному просветлению. Все, что начато в это время (в ритуальном смысле), зримо проявится уже ко времени осеннего равноденствия.

Летнее солнцестояние — это лучшее время для того, чтобы внимательно оглядеть имеющееся и приобретенное, а также отпраздновать все то хорошее, что есть в жизни. В это время стоит подумать и позаботиться обо всем, что появилось в нашей жизни каким-либо необычным способом. Все праздничные обряды должны обязательно включать в себя благодарение за те дары, что преподнесла нам жизнь.

Осеннее равноденствие — это время урожая, как символа конечной награды за все наши усилия. В ритуальной практике это наилучшее время для работы над новыми образами и новыми идеями на следующий год. Наши желания и образы обязательно взойдут к следующей весне, как это происходит с семенами. Зимнее солнцестояние знаменует завершение всего, что было начато еще весной. Это то самое время, когда необходимо избавиться от засохших веток, то есть спокойно обдумать, что хорошо, а что бесполезно в нашей жизни и в наших взаимоотношениях. Зимние ритуалы должны отражать очищение личности и ее возрождение. Весь старый мусор и хлам сжигаются, а зола используется для удобрения почвы под весенние посадки. В древние времена специально изготавливалась фигура старого года, а потом сжигалась. Пепел же развеивался по полям, которые весной должны были быть засеяны.

В течение года те или иные токи энергии текут над Землей. В восточном мистицизме эти силы принято называть таттвическими течениями. Для удобства обсуждения мы разделим их на пять категорий: звездные, солнечные, планетарные, лунные и террестриальные, то есть земные. Для того чтобы понять влияние этих течений на нас самих, мы должны понять значение выражений: связанный эфир и свободный эфир.

Свободный эфир — это невидимое оккультное вещество, в котором находится и движется наша солнечная система. В оккультном понимании, это состояние материи, которое располагается сразу над привычной физической материей, превосходя ее в частоте собственных колебаний (собственные колебания астральной материи еще выше, поэтому она более пластична и податлива по сравнению с эфиром).

Связанный же эфир — это оккультное дополнение магнитосферы Земли и других планетных тел. Иногда его называют одической мантией (см. девятую главу).

Звездные, солнечные и лунные течения влияют на магнитосферу Земли, порождая в ней токи соответствующей природы. Земля вращается вокруг Солнца, удерживаемая силами тяготения. Эта гравитационная упряжь создает напряжения в магнитосфере Земли и тем самым в связанном эфире.

Расположение солнечной орбиты таково, что существует постоянный поток энергии через поверхность планеты в направлении с востока на запад. Другими словами, оккультная энергия течет сквозь одическую мантию Земли с востока на запад. А так как Земля не только движется по околосолнечной орбите, но еще и вращается вокруг своей оси, то существует иной магнитный ток, в течение полугода текущий с севера на юг, а затем в обратном направлении.

(В изложении автора вся эта схема упрощена. Так, не упоминается о том, что Земля, двигаясь через свободный эфир, сама способна частично увлекать его. Никак не упомянуто интереснейшее явление солнечного ветра, то есть способности солнечного света оказывать давление на материальные тела. Кроме того, автор забывает, что сквозь Землю проходит не один, а несколько близко расположенных токов, что делает энергетическую структуру магнитосферы Земли достаточно сложной. — Прим. пер.)

Все эти энергетические потоки подвержены сезонным изменениям, и мы сопоставляем их течение с солнцестояниями и равноденствиями следующим образом:

- течение разрушения: 23 декабря — 21 марта;

- течение посева: 21 марта — 21 июня;

- течение жатвы: 21 июня — 23 сентября;

- течение намерений: 23 сентября — 23 декабря.

Таттвические течения соотносятся и с четырьмя созидающими элементам, не говоря уж о пятом элементе, то есть духе. Как только Солнце появляется над горизонтом, происходит возбуждение одической мантии, поскольку ее элементные составляющие откликаются на ток солнечной энергии.

Элементные составляющие мантии переходят одна в другую приблизительно каждые два часа (по утверждениям других авторов, каждые двадцать минут), и эти повторяющиеся циклы продолжаются до самого заката. Первый цикл, определяемый влиянием элементной составляющей духа, начинается с рассветом. Затем циклы следуют в таком порядке (названном по их основной элементной составляющей): воздушный, огненный, водяной и земной. В восточных мистических традициях пяти составляющим даны следующие названия: Akasha, Vayu, Tejas, Apas и Prithivi. Название Акаша следует сопоставлять с духом, а оставшиеся — со стихиями в перечисленном выше порядке. В некоторых учениях говорят о таттвических вратах в царство элементалов, то есть стихий.