О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении.

Такуан Сохо

Письма мастера дзэн мастеру фехтования

Предисловие

Такуан Сохо был дзэнским монахом, каллиграфом, художником, поэтом, садовником,

мастером чайной церемонии и изобретателем рецепта квашения редиски, который

носит его имя и популярен в Японии вплоть до настоящего времени. Сочинения

Такуана на японском языке составляют шесть томов. В наши дни их читают с таким

же интересом, как и три с половиной века назад, находя в них источник

вдохновения для изучения боевых искусств, а также для любой другой деятельности,

в которой важна целостность восприятия, решительность и спонтанность. Предание

гласит, что Такуан был учителем непобедимого мастера меча Миямото Мусаси,

написавшего на исходе жизни широко известный у нас и на Западе трактат о

стратегии " Книга пяти колец".

Трактаты были написаны собственноручно Такуаном. Два из них представляют собой

письма, обращенные к мастерам боевых искусств того времени. Так, " Тайное

писание о непоколебимой мудрости" (Фудотисинмёроку) было адресовано наставнику

сёгуна Иэмицу, мастеру меча Ягю Мунэнори Тадзима-но-ками, а " Хроники меча Таиа"

(Таиаки) были написаны для Оно Тадааки, возглавлявшего школу фехтования Итто.

Трактаты и наставления обращены к представителям сословия самураев. В них

известный дзэнский мастер прослеживает глубинное единство дзэн и меча.

Характеризуя трактаты в целом, можно сказать, что в " Тайном писании о

непоколебимой мудрости" говорится не столько о технике, сколько о состоянии

сознания воина, о том, что он должен делать, чтобы сохранить целостность в

тяжелых условиях реального поединка. В " Хрониках меча Таиа" делается акцент на

психологических аспектах поединка. И наконец, трактат " Ясное звучание

самоцветов" посвящен исследованию фундаментальной природы человека, умению

различать подлинное и иллюзорное, ответу на вопрос, когда и как следует умирать.

" Тайное писание о непоколебимой мудрости", несомненно, занимает центральное

место среди сочинений Такуана. Непоколебимой мудростью в данном случае

называется спокойствие воина, достигшего совершенства в своем искусстве.

Отметим, что речь идет не о бесчувственности, а об освобожденности,

пространственности восприятия, о невербальном присутствии в сознании всего

происходящего одновременно без фиксации внимания на отдельных его деталях и

сопутствующих им мыслях. Несколько упрощая проблему, можно сказать, что Такуан

призывает воина избавиться от привычки искать выход из затруднения на

мыслительном уровне и научиться в критический момент проявлять спонтанность.

Искусство меча существовало в Японии в течение многих веков, тогда как дзэн был

привезен из Китая в XII веке, но только в мировоззрении Такуана искусство меча

и просветление дзэн впервые сходятся воедино. " Путь меча и Путь дзэн — одно" —

эта мысль содержит в себе квинтэссенцию всего учения Такуана. Можно сказать,

что основное в трактатах Такуана — это не искусство побеждать противника и даже

не умение оставаться бесстрастным при любых обстоятельствах. В центре внимания

автора, который пишет о боевых искусствах, находится просветление, другими

словами, достижение таких уровней восприятия, на которых человек выходит за

пределы расхожих интерпретаций реальности и постигает ее такой, какая она есть.

Прозрения в тайны человеческого духа, изложенные Такуаном, оказывали и

продолжают оказывать существенное влияние на практику боевых искусств, в

частности, на кэндо — искусство поединка на мечах, которое в значительной мере

отражает отношение японцев к жизни в целом. Трактаты Такуана в настоящее время

считаются классическими как в дзэн, так и в кэндо. Они породили целую традицию

литературы по боевым искусствам.

" Тайное писание о непоколебимой мудрости"

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении.

Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами,

заблуждение. Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.

Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них

место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку

ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо

объекте.

Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно

замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет,

когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши

движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше

сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о

том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и

суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не

скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук.

В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас;

вы сможете сразить им противника.

О том, кто действует так, в дзэн говорят " Он перехватил копье и пронзил им

нападающего". Копье -- это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы

отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей

традиции называется не- меч. Что бы вы ни осознали -- нападение противника или

ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч,

занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка -- если ваш ум хоть

каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит,

противник может вас победить. Когда вы видите перед собой противника, он может

приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем.

Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за

своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения. Внимание

может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите

за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения

своего меча, ваш ум может привязаться К ним. Стоит лишь вашему уму остановиться

на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой.

Подумав, вы обязательно припомните такие случаи. Эти вопросы тесно связаны с

буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.