Без духовного роста

Тот, кто называет себя духовным человеком, должен по­стоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно, то встретимся на сво­ем пути со многими опасностями. Они придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить преданное слу­жение. Даже если мы постараемся не оставлять этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленно­сти или обернется потерей веры. Мы не только будем подав­лены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Одна­ко если мы не растем, должным образом развивая духов­ность, мы не сможем поделиться ею с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оп­равдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать.

Когда мы находимся в психологическом тупике, майя не станет ждать, пока мы придем в себя. Она не спрячет свои соблазны только потому, что мы не готовы к этому; она сде­лает прямо противоположное. Майя начнет нападать на нас, когда мы находимся в самом уязвимом положении, по­скольку хочет воспользоваться нашей слабостью. Если мы не попытаемся избежать ее атак и не станем продвигаться духовно, она постепенно захватит нас в плен, и мы утратим способность радоваться духовному путешествию, ощущать его благое воздействие или вообще не сможем больше оста­ваться на духовном пути.

У нас в действительности нет выбора — либо мы возвы­шаемся, либо падаем в крепкие объятия майи. Тщательно проанализировав эти две возможности, мы придем к выво­ду, что возвышение — это не блажь и не бесплатное прило­жение к методу преданного служения. Преданное служение немыслимо без духовного роста и взросления. Смирив­шись с нашей временной ролью в стане майи, которая по­стоянно навязывает нам нормы поведения материальной культуры, мы будем схвачены в плен или подавлены в той или иной мере, пока не побежим прочь. Если мы не пойдем вглубь, то потеряем возможность оставаться на всеблагом пути бкакти. Каждому из нас необходимо постоянно ста­раться проникнуть сквозь покровы гун материальной при­роды, противодействовать врагам ума и бороться с устоями грубого материализма, философией пустоты, имперсона-лизмом и грехом.

Те, кто живет на природе, в саттве, благостной атмосфе­ре, хорошо понимают важность возвышения, поскольку такая атмосфера способствует скорейшему выявлению всех видимых и невидимых качеств человека. Живя на природе, мы имеем больше времени, чтобы оставаться наедине со своим умом. Вот почему жизнь на ферме или в деревне мо­жет потребовать больших эмоциональных усилий, разду­мий и изменений, но вместе с тем принести благо, посколь­ку там не так легко скрыться, как в городской суете. Когда мы не пользуемся благами данного нам метода и не углубля­ем свою духовную жизнь, мы подвергаем себя определен­ным опасностям. Очень важно понять, что ум будет напа­дать на нас снова и снова. Такие нападки - - хороший барометр для определения уровня нашего духовного разви­тия. Нападки ума служат индикатором необходимости в дальнейших шагах.

Это очень важный момент, потому что порой мы служим механически или продолжаем свое преданное служение под воздействием своих прошлых духовных заслуг. Так мы за­бываем, как это необходимо, прекрасно и интересно — по­стоянно познавать что-то новое в духовной жизни. На вечер­нем даршане (небольшой встрече) девятого августа 1976 года в Тегеране великий вайшнавский учитель, Шрила Прабху-пада, сказал: «Обряды предназначены для неофитов, чтобы им было с чего начать свое обучение. Но если мы погрязнем в обрядах, не совершая дальнейшего прогресса, тогда наше развитие остановится. Вы должны продвигаться как можно дальше». Он говорил об обрядах, которые мы все должны совершать, однако обряды — это внешняя вещь, и для их выполения не всегда обязательно обладать глубокой духов­ностью. Обряды играют свою роль, и человек должен ис­пользовать их как средство для достижения более глубоких уровней духовного понимания.

Но даже если мы прогрессируем, нам все равно следует принять меры предосторожности, поскольку успех также может стать нашим врагом, заставив принять те или иные аспекты нашей жизни как само собой разумеющееся. Духов­ный или даже материальный успех может стать нашим ве­личайшим врагом, потому что мы начнем любоваться свои­ми достижениями, и вместо того, чтобы трудиться еще настойчивее, продолжим действовать в соответствии со сво­ими прошлыми привычками. Мы не поймем, что теперь, после побед, нам следует стать более целеустремленными, чем раньше. Подобным же образом наши прошлые неудачи могут по тем же самым причинам породить подавленность. Неудача может лишить нас надежды, внушить страх, и мы потеряем веру в будущее, которое просто ускользнет от нас. Мы должны постоянно помнить, что духовная жизнь есть высшая реальность и что она доступна каждому. От нас тре­буется только следовать этой науке должным образом и об­рести доступные опыт и знания.

Надо сосредоточиться на сути и отбросить лишние и не­нужные преграды, чтобы погрузиться в этот нектар. Шрила Прабхупада употреблял в этом случае выражение «кипя­тить молоко». В письме к своему ученику он говорит о не­обходимости сосредоточиться больше на качестве, чем на количестве:

«Сейчас у нас появилось очень много учеников и храмов, однако я боюсь, что если мы будем расширяться и дальше такими темпами, мы ослабеем, и со временем все будет ут­рачено. Как в случае с молоком. Можно разбавлять его все больше и больше, чтобы обмануть покупателей, но в конце концов оно перестанет быть молоком. Лучше начать сейчас кипятить его очень энергично и сделать густым и сладким; это будет самым правильным решением. Поэтому давай со­средоточимся на том, чтобы как следует обучать наших пре­данных науке сознания Кришны, предлагая им наши книги и записи, постоянно обсуждая с ними это знание и наставляя их всевозможными способами, чтобы они имели пра­вильное представление об этой науке».

В этих письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, насколько важнее должным образом занять преданных в различном служении, чем просто собрать в одном месте множество людей. Он говорит о важности качества предан­ности, обретя которое, преданный сможет глубже сознавать Кришну и испытывать все новые и новые подлинные духов­ные переживания.