Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

16. Указавши основу свободной христианской жизни во взаимной любви, Св. Павел указывает и средство для ее исполнения: духом ходите и тогда не будете исполнять вожделений плоти. Почему так? Вот почему: похоть плотская есть тоже, что живущий в нас грех, который, как мудрование плотское, закону Божиему не покоряется, да и не может покоряться (Рим. 8, 7). А любовь есть исполнение, - суть закона. Таким образом, плотская похоть есть отрицание закона, а любовь – отрицание всякого беззакония: где есть любовь, там нет места похоти, и наоборот. Но для того, чтобы не совершать похоти плотской, а иметь любовь, надо принять благодать Св. Духа и жить по указанию своего духа, руководимого Духом Святым.

Для того, чтобы ясно понять учение Св. Павла и здесь, и в других посланиях о нашем спасении во Христе, необходимо уяснить сущность и значение нашего духа, который – главное в нас, но, к сожалению, весьма часто находится в забвении, или даже пренебрежения. Он, по существу, есть Богоподобная сила, вдунутая в человека Богом; ее назначение – вводить человека в жизнь в Боге и при помощи Бога управлять человеком. Для этого духу дано: сознание Божества с чувством всесторонней зависимости от Него, страх Божий, сознание обязанности благоугождать Богу, уверенность в бессмертии и будущей блаженной жизни. Всем этим дух движет человека к Богу, как его высшей цели, а все прочее обращает в средство к ней. Когда человек пал, ниспал от Бога, он остановился на себе и себя поставил главною целью жизни. Тогда дух его, без содействия Бога, потерял над ним власть, место духа заняло самолюбие, которое породило: гордость, своекорыстие, сластолюбие, а от этих, потом вся масса страстей, и все они вместе, или в отдельности, стали заправителями жизни человека. Дух же замолк, и, если подавал иногда голос свой, его не слушали, и сам он был бессилен восстановить свою власть в человеке без помощи Божией. Эту помощь и оказывает ему Св. Дух. Господь и Спаситель принес на землю благодать Св. Духа, которая и пробуждает дух человека, как бы внушая ему: восстани спяй, покайся искренно, сознай свое бессилие, обратись ко Господу Иисусу Христу с искреннею верою о помощи. Если человек послушается этого голоса Духа, раскается в своих грехах и с верою обратится ко Господу, то в Св. Таинствах благодать Св. Духа возбудит дух и принадлежащее ему – страх Божий, совесть, жажду Богообщения, чаяние будущей жизни, и он снова вступит в свое утраченное владение, управление человеком. Тогда начнется жизнь по духу – для Богоугождения, а не для самоугождения; но не самостоятельно, потому, что один дух своими силами не может устоять в своей власти, а при содействии Св. Духа, потому, что и Дух Св. не подает силы, если не будет воспринят нашим духом. Духовная жизнь, таким образом, есть жизнь под руководством Св. Духа, руководящего дух наш, в полном послушании воле Божией, в ожидании вечного блаженства в Боге. Привычная человеку греховная жизнь для самоугождения, - самолюбивая и страстная, коренящаяся, главным образом, в плотских удовольствиях, очевидное дело, не может иметь места в человеке при жизни его по духу, и потому она не должна совершаться в нем. Но плотская, самоугодливая, самолюбивая жизнь с страстями не уступает без борьбы, и при том весьма жестокой, своего господства в человеке, прежде покорном ей, а потом восстановленном в своей власти Духом Святым: между духом и плотью возникает борьба.

17. Эта борьба плоти и духа возникает не в естественном, а в благодатном состоянии. В естественном – греховном состоянии хотя дух наш иногда как бы пробуждается – слышится в сознании страх Божий, голос совести, мысли о загробной жизни, но это – глас вопиющего в пустыне, на него мало или и совсем не обращается внимание, им пренебрегают. При таком состоянии Духа какая же с ним борьба: его голос есть вопль побежденного. Нет, борьба между самоугодливою плотью и духом возникает тогда только, когда дух возбужден благодатью Св. Духа: когда самоугодие задумает что-нибудь противное Богу, дух не допускает исполнить это внушение или желание; когда же дух требует, чего противного самолюбию, последнее разными способами противится этому. Так они и сражаются друг с другом. Кто живет по духу, тот, очевидно, не только не должен уступать плоти, но должен всегда делать противное ей – делать не то, что внушает нашей воле плоть, - не яже хотяще (Феод.).

18. Если во внутренней борьбе плоти и духа всегда принимать сторону духа и действовать в угодность ему, наперекор внушениям страстей, то дух будет руководить жизнью, а не закон. Ибо кто имеет духа руководителем своим, тот, при помощи его, угашает в себе всякое злое пожелание. А кто освободился от злых пожеланий, тот уже не имеет нужды в помощи закона, став много выше его учения. Кто не гневается, тому на что слышать: не убий. Кто не смотрит любострастными глазами, тот не имеет нужды в наставлении – не прелюбодействуй (Злат.).

19-21. Чтобы успешнее вести борьбу с плотью, надо знать, с чем она восстает на дух и что, следовательно, нужно победить, в себе не все дела, или грехи плоти, Св. Павел перечисляет здесь, но только более известные, более грубые, проявляющиеся. Дела плоти, перечисленные Св. Павлом, удобно разделить на две группы по силам, действующим в них. На дела плоти: 1) в области желаний и на дела плоти 2) в области чувств или короче – в области похоти и гнева.

1) Первое место в делах плоти занимают: чисто плотские грехи – прелюбодеяние – в брачном и против брачного союза; блуд – вне брачного; нечистота (осквернение своей плоти онанизмом) (Рим. I, 24); непотребство (слав.: студодеяние) – неудержимая похотливость, готовая делать всякую плотскую нечистоту с ненасытностью (Ефес. 4, 19). Далее Апостол указывает грехи, которые служат плотской похоти: идолослужение – служение божествам, покровителям плотской похоти, служба которым совершалась удовлетворением этой похоти; и волшебство (слав.: - чародеяния) – употребление разных средств, трав, наговоров и под. Для склонения к плотской похоти.

2) В основе второй группы грехов плоти, выражающих чувства гнева, Св. Павел полагает: вражду, когда люди в гневе или желают, или делают зло друг другу; ссоры (слав.: «рвение») – брань, споры, когда хотят поставить на своем, вне правды; зависть – когда бьются изо всех сил, чтобы не дать другому опередить себя в чем-либо, при этом стараются вредить своему сопернику; ярость (слав.: «гнев») – высшая степень раздражительности, готовая за всякую малость оскорбить словом, или делом; распри (слав.: «разжжение»), когда ссорят других, поджигают всякие нестроения в обществе, семействах и между частными лицами; распри, когда кто ни с кем не может ужиться в мире – раздорник; соблазны – производящие скандалы; ереси – нетерпимость, требующая изгнания или смерти противников; зависть, т.е. счастью другого, с злобой на него, и даже ненавистью к нему; убийства – это верх неприязненных действий, в которых выражается гнев и ненависть. В двух последних грехах плоти – пьянстве и бесчинстве (слав.: «бесчинных кличах» - пении и пляске бесчинных) одинаково находят свое удовлетворение похоть и гнев. Пьяный творит и срамные дела и скоро гневается. Равно на пирушках похоть и гнев разыгрываются широко.

Относительно всех делающих дела плоти Св. Павел, прежде суда Божия, объявляет свой приговор, как и устно говорит Галатам, что пока они делают такие дела, они не наследуют – не получат наследства, обещанного Богом христианам, в Царстве Его, не вкусят там неизреченного вечного блаженства. Совершенно не таковы дела или плоды духа.

22-23. Борясь с самолюбием плоти и со всем полчищем страстей, порожденных от него, дух наш воспитывает дела и расположения, противоположные делам плоти, но не своими одними силами, а помощью благодати Св. Духа; борется, напр., гневливый с собою и ищет кротости, но самую кротость посевает и укрепляет в сердце благодать Св. Духа. Поэтому Св. Павел назвал добрые дела не делами, а плодами Духа, рожденного от Духа. В указанных плодах Духа тоже можно заметить два рода их – плоды желаний и плоды чувств.

На первом месте Св. Павел ставит плоды чувств – сердца и во главе их – любовь в противоположность самолюбию в плотских делах: самолюбие всем жертвует для себя, а любовь – для блага других, на помышляя о себе. Характерные признаки ее Св. Павел указывает в Послании к Коринфянам (1 Кор. 13, 1-8). Все последующие добродетели указывают лишь разные стороны любви. Радость есть чувство освобождения от грехов, прощения их Богом, спасения, - чувство выздоравливающего от болезни греховной. Заповедь Апостола: «всегда радуйтесь» (1 Сол. 5, 16) – есть характерный признак спасения*). Мир есть светлое состояние духа, освобождающегося от уз греха. Это внутреннее настроение является и во вне – согласием со всеми и распространением мира вокруг. Долготерпение есть как бы несокрушимая стена, ограждающая мир, радость и любовь. Все случающееся от людей обиды оно относит не к людям, а к врагу нашего спасения, на него изливает свой гнев, а на людей – любовь. Таким образом, мир и радость не нарушаются обидами. Почему и в притчах говорит Премудрый: «у терпеливого человека много разума, раздражительный выказывает глупость» (Пр. 4, 29). Благость – приятность, располагающее к дружбе обращение, сладкая речь, привлекательные приемы, Особую печать носят на себе, кто живет в духе. Всем они по душе, для всех, как елей на раны, и это идет прямо от сердца, от богатства духа, покрываемого глубоким смирением. Милосердие – сердоболие и сострадательность с готовностью все сделать, для блага других. Оно готово себя раздеть, чтобы одеть другого, себя оставить голодным, чтобы накормить другого, свое тело здоровое отдать больному, а его –больное взять себе. Вера здесь понимается не как содержание догматов, а – уверенность в Боге, что во всем – Его Святая воля, все – от Него и все – во благо. Она всюду воодушевляет благочестие и жизнь в духе. Кротость – противоположна гневу и всякой раздражительности. Это – не бесчувствие сердца, а расположение его, созидаемое Духом, подобное кротости и смирению Самого Господа Иисуса (Мф. 11, 29). Плод желаний Св. Павел указывает только один – воздержание, не только как начало целомудрия, но и как обуздание пожеланий относительно пищи, пития и всякой другой похоти. Цель воздержания – обучение тела и приспособление его к жизни духовной посредством навыка удовлетворять его потребности наименьшим содержанием. Подвижники говорят: обучи тело, и оно будет тебе самым добрым помощником в жизни по духу. Все перечисленные добродетели выше закона, не против них направлен закон, а против грехов и грешников: закон духовной жизни написан не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца – в совести.

24. Закон и подзаконность для тех, которые живут во плоти со страстьми и похотьми для подзаконников, а те, которые всецело полагаются на Христа, верою прилепляются к Нему, те уже свободны от закона, от подзаконности, потому что они живут по духу, а не по плоти, которую они распяли – умертвили с ее страстями и похотями. Распятие плоти Св. Павел изображает, как однократное действие – не распинают, а распяли. Когда же и как это бывает? – В Св. Крещении благодатью Св. Духа. Приступающий к крещению отрекается от самолюбия, самоугодия, от сатаны и всех дел его и сочетывается с Господом. Этот нравственный акт запечатлевается потом в таинстве миропомазания благодатью Св. Духа, которая дает ему силу не работать более греху, а отвергать его, ненавидеть и преследовать его. Это и значит, что крещаемый умирает греху – распинает его со всеми страстями и похотями и оживает для новой благодатной жизни, становится Христовым. Правда, что грех не окончательно попран – он во всю жизнь христианина борет его, но первое распятие его в крещении и благодатная помощь служат верным залогом для окончательной победы над ним, только бы жить духом.

*) Характерным выражением такой радости может служить обитель Аввы Аполлоса, где братия (до 500), не смотря на телесные лишения в пустыне, всегда радовались: между ними не было ни скучного, ни печального. Авва Аполлос обычно говорил: не должно на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное.